1) ЧТО ВЫ ДУМАЕТЕ О РЕЛИГИИ МУСУЛЬМАНСТВА?
МУСУЛЬМАНСТВО !!!
Сообщений 1 страница 26 из 26
Поделиться22008-02-03 00:00:13
МУСУЛЬМАНСКАЯ РЕЛИГИЯ
Мусульманская религия (Ислам) - одна из древнейших конфессий России и Москвы и вторая по числу приверженцев (после Русской Православной Церкви). Вероучение Ислама изложено в священной книге мусульман Коране, который был ниспослан Аллахом пророку Мухаммеду через архангела Джабраила. Оно покоится на 7 догматах: вере в единого бога - Аллаха, в ангелов, во все книги божьи, всех посланников Аллаха, в конец света, предопределение, воскресение мертвых. В соответствие с вероучением все сущее в мире создано Аллахом и все явления и события, которые уже произошли и еще произойдут во Вселенной, предопределены им и осуществляются по его воле. Культ Ислама опирается на пять "столпов веры" - исповедание веры, т. е. произнесение формулы "Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник божий"; ежедневная пятикратная молитва (намаз); пост в месяц рамазан (ураза); обязательная благотворительность (закят); паломничество в Мекку (хаджж).
Во главе мусульманской общины стоит имам, назначаемый муфтием - главой Духовного управления.
Основные праздники на 1996 год: пост Рамадан (с 21 января по 2О февраля), ураза-байрам (праздник разговления) 20 февраля; Лейлят Аль-Кадр - ночь предопределения (началось ниспослание Священного Корана Мухаммеду - 15 февраля; курбан-байрам (праздник жертвоприношения) - 28 апреля; Новый 1417 год Хиджры - 19 мая; Мавлюд (праздник по случаю рождения Пророка Мухаммеда) - 27-28 июля; Мирадж (Праздник в ознаменование чудесного путешествия Пророка Мухаммеда к престолу Аллаха) 7-8 декабря; Джума (еженедельный праздник) - каждая пятница
Поделиться32008-02-03 00:00:28
Ислам - это вторая после христианства по количеству приверженцев религия мира. Для многих ислам кажется странным и непонятным. Практически все христиане достаточно критично относятся к некоторым отдельно взятым моментам данной религии. Но это неправильно, поскольку нельзя судить о религии, не зная всех ее нюансов. Среди всех религий мира, именно ислам заслуживает внимания и уважения больше, нежели другие.
Само слово ислам в переводе с арабского обозначает предание себя Богу. Ислам как религия возник в Аравии еще в начале 7 века.
Последователями религии являются мусульмане. За достаточно длительное время своего существования религия очень широко распространилась практически по всему миру. Мусульманские общины можно найти более чем в 120 странах мира в разных уголках земного шара. Численность верующих людей, входящих в такие общины, составляет более 1 млрд. человек, но и эта цифра с каждым годом возрастает. Теологи не берутся говорить о том, какое количество мусульман будет проживать на нашей планете спустя несколько лет.
Поделиться42008-02-03 03:51:26
вообще суперская религия, правда много запретов, хотела поменять религию.но придерживаюсь в какой радилась в такой и останусь....хотя были в планах поменять...мне задовали многие вопросы если полюбишь мусульманина ради него поменяешь религию если он попросит, сразу не задумываясь ответила ДА, но он должен в принципе меня воспринимать такую какая я есть
Поделиться62008-02-03 20:03:15
что такое?
Поделиться72008-02-04 01:24:27
vse super!
Поделиться82008-02-04 01:27:53
Сообщается, что Му'авийа бин Хайда, да будет доволен им Аллах, сказал:
(Однажды) я спросил:
«О посланник Аллаха, какие права имеет на каждого из нас его жена?» Он сказал: «Ты должен кормить её, если ешь сам, и одевать её, если одеваешься сам,(иначе говоря, муж должен выделять деньги на пропитание и одежду для жены) и не (должен) ни бить её по лицу, ни говорить ей мерзких слов, ни отворачиваться от неё, если только (это не происходит) дома».(это значит, что муж может временно отказаться от выполнения своих супружеских обязанностей, но он не должен отказываться разговаривать с ней, если жене что-то понадобится)
Однажды один пошел к Умару ибн Хаттабу жаловаться, что его жена поднимает голос на него. Когда он подошел к дверям Умара (радиаллаху анху) и слышит из дома его жена кричит. Умар ибн Хаттаб слушает ее. Потом тот отвернулся, выходит Умар говорит - ты что подошел к дому и отвернулся. Тот говорит я пришел жаловаться из-за одной проблемы, но я увидел, что у тебя эта проблема тоже есть, а я хотел жаловаться, что моя жена иногда поднимает на меня глосс, что мне делать, но я увидел, что ты молчишь, когда твоя жена поднимала на тебя голос. Умар Хаттаб сказал – она кормит меня, она стирает мою одежду, она воспитывает моих детей и ты хочешь, чтобы я не терпел ее, когда она на меня поднимает голос?!
Если мужчина не любит жену и не может переносить супружеские отношения с ней, то ничего страшного не случится, если он даст ей развод.
Вариант с женщинами, не любящими супруга, даже не рассматривается. Этого никого не интересует, вещь и все тут.
муж дал жене развод, а затем вернул ее до окончания срока, в течение которого она не имеет права снова выйти замуж, или женился на ней по завершении этого срока, дал ей развод второй раз и вернул ее до истечения указанного срока, либо женился по окончании этого срока, а затем третий раз развелся с ней. В этом случае она становится запретной для своего мужа до тех пор, пока она не вступит в законный брак с другим мужчиной, который поживет с ней и даст развод. Только после этого прежний муж может взять ее снова в жены.
ОТНОШЕНИЕ ИСЛАМА К БРАКУ И ЖЕНЩИНЕ
Брак в исламе рассматривается как средство успокоения души и отдохновения сердца. Это - совместная жизнь мужчины и женщины, которыелюбят и жалеют друг друга, придерживаясь принципов взаимопомощи, искренности и терпимости, чтобы в домашней атмосфере любви нежности и счастья воспитывать детей и строить счастливую мусульманскую семью.
Благородный Коран даёт великолепное и тонкое описание этой естественной связи между мужчиной и женщиной, и по предстающей перед нашими глазами картине как бы разливается спокойствие и безопасность, в то время как сама она источает аромат любви, взаимопонимания и милосердия.
Аллах Всевышний сказал:
"И из знамений Его то, что Он создал для вас жён из вас самих, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами (узы) любви и милосердия." "Румы" 21.
Поистине, это - не что иное как крепчайшая связь между двумя душами, которую устанавливает Аллах, чтобы они могли насладиться покоем в их любимом супружеском доме, гдe поселились чистая привязанность и нежное взаимное сочуствие.
Праведная жена рассматривается в исламе как одно из наслаждений этой жизни и величайшая милость, которую Аллах оказывает мужчине, так как мужчина находит в ней успокоение от жизненных бедствий, изнурительного труда и страданий. Кроме того, она дарит ему отдых, утешение и наслаждение, с которым ни одно другое наслаждение сравниться не может, и правду сказал посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям:
"Мир этот даётся во временное пользование, а лучшим из того, что можно получить в пользование в этом мире, является праведная жена". (Муслим)
Такова точка зрения ислама на брак в его высоком и чистом виде и таково его отношение к женщине, женственность которой проявляется достойным образом.
Поделиться92008-02-04 01:29:04
Считается ли запрещение брака мусульманки с иноверцем расизмом?
1. Действительно, ислам разрешает мусульманину жениться на не мусульманке (христианке или еврейке) и не разрешает брак мусульманки с иноверцем.
На первый взгляд это считается как бы неравенством, но если знать настоящую причину этого, не будет повода для удивления и исчезнет иллюзия неравенства. По этому поводу существует исламская точка зрения, которая поясняет смысл этого запрещения. А все исламские законы имеют определённый смысл и отстаивают жизненные интересы всех сторон.
2. Брак в исламе построен на любви, милосердии и душевном покое. Ислам стремится к тому, чтобы семья была построена на прочных основах, гарантирующих продолжение супружеской жизни.
Ислам - религия, которая уважает все предыдущие Небесные религии и делает веру во всех предшествующих пророков неотъемлемой частью исламской религии. И если мусульманин женится на христианке или еврейке, то ему повелено уважать её вероучение и ему нельзя - с исламской точки зрения - мешать ей исполнять обряды своей религии и мешать ей ходить в церковь или синагогу для их исполнения. Так ислам стремится обеспечить уважение мужа к религии своей жены и ее обрядам. И в этом - гарантия и защита семьи от крушения.
3. Но если не мусульманин женится на мусульманке, то отсутствует уважение мужа к религии своей жены. Ведь мусульманин верует в предшествующие религии и в прежних пророков Аллаха, уважает и почитает их. Но не мусульманин не верит в пророка ислама и не признаёт его. Более того, он считает его ложным пророком и часто верит в распространяемые против ислама и его пророка Мухаммада клевету и ложные измышления, а их множество.
И если даже муж - не мусульманин открыто не говорит это перед женой, то всё равно она будет жить под гнётом неуважения к её религии со стороны своего мужа. И в этом не помогут слова умиротворения и любезности. Ведь вопрос здесь - принципа. А взаимное уважение между мужем и женой является основой продолжения супружеской жизни.
4. Ислам поступает логично по отношению к самому себе, запрещая брак мусульманина с не мусульманкой, которая исповедует иную религию, кроме христианства и иудаизма. Это запрещено по той же причине, по которой запрещены браки мусульманки с иноверцем.
Ведь мусульманин верит только в Небесные религии. Другие же религии - лишь человеческие религии. И в данном случае - если оставить любезности - не будет уважения и почтения к религии жены. Это отрицательно влияет на семейную жизнь и не обеспечивает любви и милосердия, необходимых для супружеских отношений.
Поделиться102008-02-04 01:29:23
СУЩНОСТЬ ИСЛАМА И ОСОБЕННОСТИ ИСЛАМСКОЙ РЕЛИГИИ
--------------------------------------------------------------------------------
Материал предоставлен Фондом помощи молодежи
1. Ислам - это истинная религия. Она учит покорности и поклонению только Аллаhу (Всевышнему). После нее не будет другой религии. Законы Ислама будут действовать до Судного Дня. Последний Пророк, распространявший исламскую религию среди людей, - это Мухаммад (с.а.с.), и после него не будет других Пророков.
2. Ислам - мировая религия. Пророк Мухаммад (с.а.с.) принес Ислам для всех народов. Предыдущие Пророки были ниспосланы для определенных народов. Есть изречение Пророка Мухаммада (с.а.с.), которое гласит: “Самые лучшие слова, которые говорил я и все Пророки до меня, - это нет Господа, кроме Аллаhа”. Законы исламской религии охватывают все стороны человеческой жизни.
3. Исламская Религия признает всех Пророков, которые были до Мухаммада (с.а.с.), и все Священные Писания, которые были до Корана в их первоначальном, истинном виде.
4. Законы, переданные через Пророка Мухаммада (с.а.с.), отменили Законы предыдущих Посланников, потому что они были ниспосланы для определенных народов на ограниченное время. Последние же законы ниспосланы для всех народов и будут неизменны до Судного Дня.
5. Ислам - религия Мира и Любви. Цель Ислама - воспитание в сердцах людей Любви и уважения к окружающим, милосердия, нравственности, чтобы люди пребывали в спокойствии и в Мире. Условие Ислама для верующих - любить друг друга и уважать права других.
ЧТО ТАКОЕ ИБАДА (МОЛИТВА)
Ибада - это возвеличивание, почитание Аллаhа и проявление должной благодарности за все Его дары. Аллаh тот, кто создал нас из ничего и дал нам жизнь, украсил наше тело глазами, ушами, языком и другими органами. В отличие от других живых существ, мы благодаря Аллаhу обладаем разумом и поставлены в привилегированное, избранное положение. Кроме этого, для нашего существования Он дал бесценные дары, начиная с кислорода, который мы вдыхаем, и, кончая водой, которую мы пьем. Помимо всего этого, Аллаh не оставил нас, ниспослал нам Пророков и Священные Книги и указал пути достижения счастья в этом мире и после Судного Дня.
Взамен всего этого мы должны почитать Его и поклоняться Ему. Представим себе, что если мы видим от кого-то много добра и пользы, то мы обращаемся к нему с уважением и благодарим его. Если он поручит нам какое-либо дело, то мы с удовольствием выполним любое его поручение, не так ли? Если это так, не требуется ли выполнять с любовью повеления Аллаhа в благодарность создавшему нас из ничего за бесчисленные дары Его? Конечно, это необходимо. Цель нашей жизни - это почитание Аллаhа и совершание Ему ибаду.
Совершая ибаду, мы будем отдавать должную благодарность за все дары Аллаhа и этим заслужим Его Любовь. Если мы будем выполнять все наши обязательства перед Аллahом и заслужим за это Его Любовь, то нас ждет намного больше даров в Ахира, и ибада соединит нас с бесконечным счастьем Джанната.
ЧУДЕСА КОРАНА
Вот уже 1400 лет Священная Книга - Коран отвечает на все вопросы человечества. 1400 лет Коран очаровывает видных учёных и мыслителей. Эта книга в течение веков продолжает представлять пер-воисточник всех современных научных открытий. Открывшие завесу над, хотя бы, одной тайной этой книги гордятся этим. Это - единственное, неискажённое слово Аллаhа.
Уважаемые читатели! Начиная с этого номера журнала, мы будем информировать вас о тайнах, которые были описаны несколько веков назад в Коране, но из-за неразвитости науки до сих пор не открыты. - Не случайно мы начали печатать в нашем журнале рубрику “Чудеса Корана” именно с этого номера, посвящённого дню рождения нашего Пророка. Каждый из пророков, обязанных быть духовными наставниками человечества, имел способность совершить какое-либо чудо. Самым большим чудом, Пророка Мухаммеда (с.а.с.), которое осталось неизменным и в наши дни, очаровывает и восхищает - это Коран. Поэтому чудеса Корана - это есть чудеса и нашего Пророка.
НАЗИДАНИЕ
В знаменитом Британском Музее Лондона есть один зал, который приводит в восхищение посетителей - это зал мумий.В нем демонстрируются мумии Древнего Египта и других древних культур. Умершие цари древнего мира были забальзамированы и в виде мумий дошли до наших дней. Известно, что в мумиях удаляются внутренние органы и вместо них закладываются специальные вещества, предохраняющие тело от гниения. Таким образом, мумия сохраняется благодаря веществам, которыми тщательно обработана.
Но в отделе мумий есть ещё один древний экспонат, ещё больше приводящий в восхищение людей. Несмотря на то, что это тело экспонируется в зале мумий, оно не забальзамировано.
Тело египетского фараона, жившего примерно 3000 лет тому назад, сохранилось без применения химических и медицинских средств только благодаря могуществу Аллаhа. Внутренние органы фараона не извлечены. Даже волосы и борода, хоть и пожелтели, но сохранились нетронутыми. Обычно, в течение нескольких недель в результате гнилостных процессов труп разлагается. Каким же образом сохранилось тело фараона? Даже мумии нуждаются в повторном бальзамировании по истечении определённого срока. Как же тело преодолело разрушительное действие времени? Эта тайна раскрыта в Священном Коране, ниспосланном 1400 лет тому назад. Это произошло за 1200 лет до н.э. Пророк Муса (а.) почитающийся, как один из великих пророков сынов Израиля, вырос во дворце египетского фараона, но потом в результате обстоятельств он был вынужден бежать из Египта. После этого он стал жить и создал семью в землях Мадьян под покровительством Пророка Шуейба (а.). Всевышний Аллаh послал Мусе (а.) приказ вновь вернуться в Египет, наставить фараона на путь истинный, вывести сынов Израиля из Египта и вернуть на родину предков.Муса (а.) по велению Аллаhа возвратился в Египет, но здесь встретил сильное сопротивление фараона. Несмотря на его усилия и даже чудеса, которые он творил на глазах у Фараона, Муса (а.) не смог переубедить его, считающего себя всесильным, и вернуть его на путь истины. После долгих и безуспешных попыток, Муса (а.), собрав народ Израиля, втайне вывел его из Египта и привёл на родину на берег Красного моря, Фараон, вскоре узнав об этом, разгневался и, собрав большое войско, начал преследовать их.
На берегу Красного моря армия фараона настигла сынов Израиля. Тогда Муса (а.) чудесным посохом прикоснулся к морским водам, и по воле Аллаhа волны раздвинулись в две стороны и образовали полоску суши. Народ Израиля спокойно перешёл по этому коридору на другой берег. Когда египетские войска, преследовавшие их, вступили в этот коридор, волны сомкнулись над ними и огромное войско фараона пяотонуло. Фараон, умирая, каялся, но поздно. Фараон, который доставил тысячу мучений народу, приравнивал себя к Аллаhу, не может быть избавлен от божьей кары.
В Коране описаны эти события. В суре “Юнус” (“Иона”) в айате 90-92 читаем: “Мы перевели через море сынов Израиля. Фараон и его войско стремительно быстро преследовали их, дотоле как их самих настигло потопление. Он сказал: “Верую, что нет бога, кроме Того, в которого веруют сыны Израилевы, и я - один из покорных ему”. Теперь только?.. А прежде всего ты упорствовал, был одним из распространителей нечестия. Сегодня Мы велим всплыть твоему телу, чтобы это сталот знамением для тех, которые будут после тебя, хотя многие из людей невнимательны к нашим знамениям”.При археологических раскопках в Египте, было найдено это тело, иллюстрирующее истинность Корана. В результате исследований радиоуглеродным методом изотопом С-14 был определён возраст этой мумии около 3000 лет. Из истории известно, что Муса (а.) жил в этот период. Всевышний Аллаh в этом событии, связанном с фараоном, продемонстрировал в совершенной форме своё могущество и справедливость. Фараон перед смертью покаялся.Аллаh Всепрощающий: в ответ на покаяние даровал ему награду - не дал сгинуть его телу. Таким образом, фараон, отрицавший могущество Аллаhа, считавший себя равным Ему, после своей смерти, сам того не желая, стал доказательством бесконечного могущества Аллаhа. Сегодня миллионы посетителей Британского музея являются свидетелями того, как по воле Аллаhа, вопреки законам природы тело умершего может сохраниться в течение нескольких веков. Там, где исполняется воля Аллаhа, нет надобности ни в каких химических веществах и медицине.
НЕСРАВНЕННАЯ НАГРАДА
Всемирно известная фирма некогда выпустила новую модель часов в одном экземпляре стоимостью в 100 млн. долларов. Она так рекламировала эти часы: “Тот, кто будет использовать эти часы при мысли о том, что таких больше нет ни у кого, будет бесконечно рад. И в самом деле, разве не радостно иметь единственные в мире часы?”Если вдумаемся, то мы поймём, что Всевышний Аллаh каждому из нас даёт несравненную и единственную награду. Да, каждый человек в мире индивидуален и неповторим - это одна из наград Всевышнего. Вы хотите узнать, в чём уникальность этой награды? Тогда посмотрите на кончики пальцев - линии на них индивидуальны и неповторимы. Начиная с Адама (а.), до сих пор каждый пришедший и ушедший из этого мира и все, кто придёт в него, неповторим.Это открытие западные учёные сделали лишь в прошлом веке и оно стало иметь прикладное значение. Более ста лет в некоторых развитых странах для определения личности человека не требуется ни паспортов, ни фотографий, ни голосовых тестов, личность устанавливается только по отпечаткам пальцев. В криминологии и судебной экспертизе, считающейся одной из сложных областей науки, успешно используется этот метод.
Самое удивительное то, что научный метод, открытый только в XIX веке, описан в Священном Коране: “Не думаешь ли ты, что Мы не сможем собрать кости человека вместе в Судный День?! Нам по силам восстановить человека до самых кончиков его пальцев” (сура “Гиямет”, айат 3-4).
Кто создал Аллаhа?
Представьте себе поезд из 80 вагонов. Каждый вагон тянет за собой следующий, и все они упираются в локомотив. Но почему-то не возникает вопрос: “Кто или что тянет локомотив?”. Ведь известно, что, если не будет двигаться локомотив - нарушится деятельность всего железнодорожного состава.
Возьмем другой пример. Яблоко созрело на дереве - значит дерево является “фабрикой яблок”. Дерево же произведено на “фабрике Вселенной”? Если не брать за основу истину о том, что и яблоко и дерево являются произведением, выражением воли и могущества Хозяина Вечной Науки, то нам все время придется искать очередного производителя, и наши рассуждения не придут к конечной цели.
Один человек выполняет приказ онбаши (десятника), онбаши выполняет приказ юзбаши (сотника), наконец, главнокомандующий выполняет приказ падишаха или главы государства. Никто не осмеливается спросить: “А чью же волю исполняет падишах?”. Этот вопрос не задается, чтобы не унизить падишаха до уровня обычного подданного. Из приведенных примеров становится очевидным, что живое не может создаваться по цепочке. Необходимо существование Силы, создающей их, но не созданной никем. Поэтому вопрос “Кто создал Аллаhа Всевышнего?” - это вопрос, исходящий из невежественности.
ДОКТОР
Из Частной жизни Человек, лежащий на спине, слегка приподнялся и обратился к молодому врачу, стоящему у его изголовья: “Да будет Аллаh доволен тобой. Я всю жизнь буду помнить тебя. Ты преодолел большое расстояние чтобы вернуть меня к жизни...”.
Больной, которому была сделана операция, был главным врачом одной из крупнейших больниц. Усиливающаяся изо дня в день болезнь, не оставляла ему надежду на успешное лечение у себя на родине. Ему требовалась срочная операция за пределами страны. Друзья - коллеги, однако, понимали, что больной может не выдержать такого путешествия и вынуждены были взять операцию под свою ответственность. Каким-то образом, молодой доктор, большой специалист в этой области, узнал о предстоящей операции и бросился спасать жизнь человеческую... Пожилой, умудренный жизненным опытом доктор, не знал как благодарить своего молодого коллегу. Он крепко сжав руку молодого человека, возбужденно сказал:
“Когда вы усыпляли меня для операции, я вспомнил свои молодые годы.
Однажды, еще будучи неопытным ассистентом, я установил, что у ребенка во чреве матери серьезная патология и решил, что ему лучше не родиться на свет. Но я услышал биение его сердца и у меня задрожали руки. Я захотел, чтобы он жил... Вопреки злодеяниям дикарей, которые лишали жизни совершенно здоровых детей, мотивируя это тем, что они не запланированы, я не хотел его убивать. Наверное, за мой поступок, Аллаh, сегодня, послал тебя ко мне на помощь”.
Молодой доктор отошел от своего старшего коллеги и указав на свои протезные ноги, он улыбнулся и сказал: “Аллаh не забывает ни одного благодеяния. Дитя, спасенное вами - это я”.
Поделиться112008-02-04 01:29:48
Коранический подход к межрелигиозному диалогу
Эльмир Кулиев
--------------------------------------------------------------------------------
Всплеск международного терроризма и религиозного экстремизма, рост этнической самоидентификации, а также активизация агрессивных сепаратистских движений на фоне ослабления национального государства подорвали в последние годы веру в миф о “конце истории”. Многочисленные попытки унификации культур, тенденции повсеместного распространения рыночных отношений и ценностей открытого общества западного образца встретили серьезное препятствие в лице ценностей традиционных, порой невольно вступающих в острое противоречие с принципами самой демократии и либерализма.
Российский исследователь М.Г. Делягин назвал этот западный проект “имплантацией мировосприятия”, способствующей формированию относительной безответственности, безотчетности и раскованности мышления и поступков, что в конечном счете ведет к тотальной вседозволенности.
Навязывание либеральных ценностей развивающимся странам не только не способствовало сокращению дистанции между богатым и бедным полюсами, но и углубило процесс поляризации. Народы, оказавшиеся на разных концах этого глобального разрыва, разделяло не только научно-технологическое превосходство индустриально развитого Севера, но и глубокие различия в отношении к труду и самой жизни вообще. Помимо этого, перспектива безраздельного владычества после распада социалистического блока оказалась для “сильных мира сего” слишком заманчивой.
По мнению многих экспертов, объективные процессы глобализации были поставлены на службу интересам транснациональной элиты, объединенной космополитическими идеалами, что еще более обострило биосоциальные проблемы и усложнило их решение. Экологические, демографические и социальные процессы приобрели по вине политиков и политтехнологов трудно предсказуемый характер, не оставив человечеству выбора: преодоление нарастающего кризиса стало возможным лишь в условиях тесного сотрудничества всех членов мирового сообщества.
В настоящее время серьезным препятствием на этом пути является недостаточность глобального мышления, мешающая каждому индивиду на практике осознать целостность и невиданную доселе взаимозависимость составляющих современного мира. Позитивную роль в формировании такого мыслительного процесса могут и должны сыграть мировые религии, располагающие огромным арсеналом жизненных ценностей и частично осуществленных идеалов, определяющих характер человеческой деятельности и необходимых для полноценного бытия.
Конечно, находятся исследователи, обвиняющие религию в межцивилизационном расколе, что, безусловно, может стать предметом отдельного разговора. Тем не менее, на наш взгляд, религиозная сфера обладает значительным потенциалом, столь необходимым для осмысления нынешнего цивилизационного кризиса.
Однако реализация этого потенциала возможна только в том случае, если религиозное сознание масс будет больше нацелено на созидание и диалог, нежели на разрушение и конфронтацию. В этом аспекте особую значимость приобретает не только распространение и преподавание культуры диалога, но и само религиозное просветительство как таковое. Хотя история межрелигиозного диалога насчитывает сотни и даже тысячи лет, его нынешняя “вынужденная” активная фаза является относительно новым явлением, берущим свое начало приблизительно с конца 80-х годов прошлого столетия.
Одной из главных причин трансформации сущности и характера межрелигиозного диалога стали изменение международного порядка, а также появление новых культурных, этнических и исторических реалий, во многом связанных с религиозным наследием человечества в целом.
Следует заметить, что диалог между религиями, несмотря на всю его сложность и неоднозначность, может стать умиротворением, некой надеждой и, если угодно, утешением для многих народов. В свете изменчивости существующих глобальных угроз он приобретает еще большее значение. Сегодня это понимают многие последователи разных религий и верований, которые находят ключи к построению новых межцивилизационных “мостов” в своих трудах и учениях, оставляя вне рамок этого диалога принципиальные и кардинальные противоречия между религиями.
Последовательное изучение религиозных текстов показывает, что почти во всех религиях имеются положения, позволяющие ведение диалога. Ислам в этом отношении не является исключением, и на страницах Священного Корана особое место уделяется воспитанию терпимости к лицам, придерживающимся иных религиозных взглядов и мировоззренческих позиций. Призыв к терпимости по отношению к инакомыслию выражается в Коране в разных формах. В одних аятах подчеркивается, что религия носит добровольный характер и не признает принуждения: “Нет принуждения в религии” (Коран, 2:256); “Скажи: “истина - от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует” (Коран, 18:29).
В других аятах упоминается о том, что мусульмане будут подвергаться обидам от последователей других религий, но эти обиды следует великодушно прощать: “После того, как прояснилась им истина, многие из людей писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее. Простите их и будьте великодушны” (Коран, 2:109).
В некоторых местах писания перечисляются отдельные похвальные качества последователей других религий: “Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим являются те, которые говорят: “Мы - христиане”. Это потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия” (Коран, 5:82); “Среди людей писания есть такой, который вернет тебе целый кантар, если ты доверишь его ему” (Коран, 3:75).
Помимо этого, Коран предписывает мусульманам не отказывать в убежище тем, кто ищет его у них, если даже они не исповедуют ислам: “Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха” (Коран, 9:6).
Наконец, одним из проявлений веротерпимости в исламе является дозволение жениться на иудейках и христианках, а также употреблять в пищу мясо животных, зарезанных “людьми писания”: “Сегодня вам дозволена благая пища. Еда людей писания также дозволена вам, а ваша еда дозволена им, а также вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому писание было даровано до вас” (Коран, 5:5).
Мусульманские ученые отмечают, что ислам запрещает несправедливо наносить обиду в любой форме тем, кто не исповедует ислам, в том числе - покушаться на их достоинство, имущество или жизнь. Предписания, содержащиеся в Коране и Сунне, целиком направлены на обеспечение мира и согласия в обществе, установление диалога и взаимопонимания между различными культурами и цивилизациями, а также устранение любых факторов, дестабилизирующих ситуацию в социуме любого уровня. Согласно кораническому учению, диалог между нациями и культурами является одной из главных целей сотворения различных народов и племен: “О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга” (Коран, 49:13).
Последовательное изучение религиозных текстов приводит нас к пониманию некоторых принципов, на которые должен опираться диалог между религиями и культурами.
Во-первых, признавая свободу собственного выбора, мы должны признать и свободу других индивидуумов, ведь ислам порицает принуждение в любых его проявлениях.
Во-вторых, отношения между участниками диалога должны складываться на основе принципа справедливости: “Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ” (Коран, 60:8).
В-третьих, ислам призывает уважать собеседника во всем своеобразии его личности. Уважительное отношение к чужой точке зрения является одним из проявлений универсализма коранического учения (Коран, 16:125).
В-четвертых, для осуществления конструктивного диалога религии должны вступить в социальные отношения, доступные обоюдному осмыслению (Коран, 49:13). Достижение взаимопонимания возможно только тогда, когда стороны правильно определяют ценностную ориентацию оппонентов, и чем больше чужие ценности отличаются от наших собственных, важнейших для нас ценностей, тем труднее нам осмыслить их силой воображения.
И, наконец, в-пятых, для достижения позитивных результатов диалог между религиями должен быть направлен на разрешение насущных проблем, стоящих перед человечеством. Бессмысленно и даже опасно объявлять целями диалога нивелирование различий между культурами или объединение религий.
По мнению мусульманского исследователя И. Ибрахима, суть диалога должна заключаться в том, чтобы его участники помогали друг другу в противостоянии повсеместно проявляющимся преступлениям и порокам. К их числу автор относит социальную несправедливость, разнузданный материализм и моральное разложение, военный, политический, экономический и культурный колониализм, столкновения между расами и нациями, гражданские войны и геноциды, отсталость, болезни, пренебрежение правами человека, загрязнение окружающей среды, терроризм, экстремизм и т.п.
Соперничество между религиями, как отмечает профессор Р.Я. Алиев, должно базироваться на стремлении указать людям более правильный путь, ведущий к всестороннему совершенствованию личности и ее духовному прогрессу, свободному от страха перед темными силами; на том, что приближает людей к Богу.
Выработка концептуальных основ межрелигиозного диалога - сложный и длительный процесс. В некоторой степени он осложняется быстро меняющейся социально-политической картиной мира и новыми цивилизационными вызовами. В таких условиях большое значение приобретает опыт регионов, имеющих богатые традиции веротерпимости и сотрудничества между различными религиями. Эти регионы, одним из которых является Азербайджан, испокон веков находящийся на стыке цивилизаций, культур и религий, могут служить ориентиром для дальнейшей теоретической разработки и практического применения основ диалога, от успешной реализации которого во многом зависят сохранение культурного многообразия планеты и будущее мировой цивилизации.
Материал предоставлен центром исламоведческих исследователей “Иршад”
Азербайджан, Баку
E. Kuliyev's article touches upon the problem of Koranic approach to the inter-religious dialogue. He writes that the prescriptions included in Koran and Sunna are wholly directed at securing peace and harmony in the society, establishment a dialogue between various cultures and civilizations, as well as removing any factors destabilizing the situation in the society at any level. According to Koranic teachings, dialogue between nations and cultures is one of the major purposes for the creation of various peoples and tribes. In his article the author brings about five principles on which the dialogue between religions and cultures should be based.
Powered by TusiSoft ©
Поделиться122008-02-04 16:41:18
всё же ислам, хорошая религия)))))
Поделиться132008-02-04 17:49:30
konechna!
Поделиться142008-02-04 21:43:11
особенно парни в исламе прикольные))))
Поделиться152008-02-09 15:38:18
Религии, распространенные в Центральной Азии
Мусульманская религия в Узбекистане и Центральной Азии
Ислам, означающий в арабском языке "преданность Аллаху, покорность", является одной из трех мировых религий, наряду с христианством и буддизмом. Ислам возник в начале 7 в. н.э. в Западной Аравии в процессе формирования арабского классового государства. Ислам подвергался влиянию христианства и иудаизма, и частично манихеизма и зороастризма. Мусульманин должен соблюдать "пять столпов веры". Первый из них - произнесение символа веры: "нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммад - пророк его". Мусульмане так же должны совершать ежедневные молитвы, держать пост, подавать милостыню (закот) и совершать паломничество в Мекку (хадж). Другие религиозные церемонии и ритуалы ислама, мусульманские праздники (Kурбан-байрам, Ураза-байрам, Мавлюд) так же, как "столпы веры", имеют большое значение для укрепления влияния религии на верующих. Современное мусульманское сообщество насчитывает приблизительно 860 миллионов членов в более, чем 120 странах. В 35 странах мусульмане составляют большинство населения, в 18 странах последователи ислама являются членами влиятельных меньшинств. В 28 странах ислам - государственная религия, среди них такие государства, как Алжир, Египет, Ирак, Иран, Марокко, Йемен, Саудовская Аравия, Пакистан и другие. В России мусульмане в основном проживают в Татарстане, Башкирии и на Кавказе. Мусульмане есть также в Грузии и Армении.
С момента возникновения, ислам, подобно другим религиям, претерпевал изменения. Разделение ислама на два течения: суннизм и шиизм, способствовало идеологическому развитию религии. За исключением азербайджанцев, малых групп персов и курдов, живущих в Туркмении и в Бухарской области Узбекистана, все мусульмане СНГ - сунниты.
Шииты живут в Горно-Бадашханской автономной области Таджикистана, сектанты, называемые исмаилитами. Группы последователей различных мистических и аскетических мусульманских учений суфизма (мюридизма) активны в Чечне, Ингушетии и в некоторых районах Дагестана и Казахстана.
Деятельностью мусульманских общин в Центральной Азии управляет Духовное Управление Мусульман, находящееся в Ташкенте.
Президиум Администрации назначает своих представителей, имеющих степень Кази в областях, регионах республики. Для поддержания тесных отношений с мусульманскими общинами, Администрация и ее представители управляют ритуальными услугами мечетей, а также управляют процессом обучения и популяризации религии. Администрация разрабатывает предписания, рекомендации по самым важным аспектами религиозной жизни.
Предписания публикуются и предоставляются вниманию конгрегаций в мечетях. Повседневными делами общин, типа хранения активов, содержание помещений, просьбы, расходование финансов занимается выборный орган, называемый "мутавиллиат", включение членов конгрегации. В Бухаре функционирует медресе "Мири-араб", где готовят духовенство. Также в медресе "Мири-араб" имеется школа, где обучаются группы шиитов. Медресе открываются и в других городах Узбекистана. В Ташкенте работает исламский институт им. Аль-Бухари.
Суфизм
Суфизм - это религиозное и философское мусульманское учение, развившееся в арабских странах в 8 в. Причиной для развития суфизма послужило состояние социальных условий в мусульманских странах. Суфизм содержит элементы Нового Учения Платона (Платонической любви), иудаизма, христианства, зороастризма и особенно буддизма. Главным образом суфизм проповедует аскетизм, пантеизм и мистицизм. Согласно суфизму, есть 4 стадии, ведущие к совершенствованию. Первый шаг - Шариат, мусульманский закон, который требует неоспоримого согласия с этим. Второй шаг, названный "тарикат", требует полного повиновения учеников их учителям и укрепления силы воли, отклоняя материальное благосостояние. За этим шагом следует третий шаг, "марифат", который может быть достигнут, когда человек должен руководствоваться сердцем и душой, не интеллектом, осознать, что единство вселенной находится в Боге, что Мир - эманация Бога и что значения совершенства и зла являются относительными, отнюдь не абсолютными. Четвертый шаг, названный "хакикат" (правда) может быть достигнут только после освоения предыдущих трех. "Достижение, знание правды" означает "конец суфия как личности ", его приближение к Богу, слияние с Богом в одно целое, что дает вечное бытие. Суфии должны делать специальные медитативные упражнения, чтобы достигнуть этих целей.
Суфизм получил распространение в странах Ближнего Востока, северной Индии, Индонезии, на юго-западе Китая. В Мавераннахре, особенно на территории Узбекистана, суфизм широко практиковался в периоды феодальных войн во второй половине 9 - нач. 10 столетия. Первым суфийским наставником в Мавераннахре был Юсуф Хамадани (12 в.). Позже появились такие почитаемые суфии, как Абдулхалик Джиждаваний и Ахмад Яссавий.
В 13-14 вв. Бохоутдином Накшбанди был основан суфийский орден "Накшбандия". В Узбекистане хорошо сохранились некоторые памятники святым суфиям. Мусульмане-суфисты совершают паломничества в эти места.
Буддизм
Когда император Kaнишка пришел к власти в 78 г., в Центральной Азии была принята новая система хронологии взамен хронологии эры Селевкидов.
В период правления Kушан, различные религиозные системы были широко распространены в Центральной Азии. Это были местный культ Митры и Анахит, зороастрийский пантеон (Oрмузд, Веретзанга и т.д.), греческий пантеон (Юпитер, Гелиос, Ceлен и т.д.), культ местных героев (Сиявуш в Хорезме и Согде). Последователи буддизма были высланы из Ирана во 2-3 вв. и нашли поддержку в Центральной Азии, где буддизм уже широко распространился. Согласно китайским хроникам, буддизм пришел в Китай в 147 г. из страны "большого юджи". Благодаря Кушанским миссионерам, буддизм был принят как официальная религия в суде китайского императора Хуан-Ди (147-167 гг.).
В результате археологических раскопок в Хорезме ("Базар-Kaла", "Гяур-Кала", "Гяз-Кала") и Согде (таранные-кости-барзу, замок "Зохак-и-Марон", "Eр-Курган" и другие) было установлено, что многие поселения и замки относились к Kушанскому периоду. Но наибольшее число следов культуры буддизма в Кушанский период было найдено в Toхаристане.
Архитектурные фрагменты, относящиеся к Кушанскому периоду, были найдены в "Старом Термезе". Некоторые памятники буддизма датируются периодом Великих Кушан.
# Архитектура буддийских памятников Средней Азии >>>
Зороастризм
Зороастризм - распространенное религиозное верование на территории древнего Ирана и Центральной Азии в 7-6 тысячелетиях. до н.э.
Зороастр (или Зардушт, Заратустра) является пророком зороастризма. Зороастр жил приблизительно в 1-ой половине 6-тыc. до н.э. Он написал самую древнюю часть святой книги зороастризма "Авесты". Предполагается, что Зороастр начал проповедовать в Восточном Иране и Центральной Азии. Он выступал против поклонения руководителям племен, духовенству и старым богам. Согласно восточным легендам Зороастр жил и проповедовал в Бактрии, когда король Виштасп управлял там. Король был первый, кто принял зороастризм.
В следующих главах Авесты, Зороастр был описан, как легендарный борец, который не только использовал слова и чудеса, но также материальное оружие против злого духа.
Узбекистан и святые места зороастризма неотделимы: в Самарканде мы находим древнее поселение Афросиаб, названное именем героя "Авесты"; Бухара - один из самых древних узбекских городов. Он был основан на священном холме, воздвигнутом древними зороастрийцами на могиле святого Сиявуша. Ряд зароастрийских памятников находится на территории древнего Хорезма (ныне Хорезмская обл. Узбекистана и Каракалпакстан).
В течение столетий зороастризм претерпевал изменения, как по форме, так и по содержанию. В период правления Аршахидов и Саманидов в Центральной Азии зороастризм был официальной религией.
Самое древнее место в Бухаре - крепость Ковчега была построена не позже 1-тыс. до н.э. Существование крепости датируется временем правления Афросиаба и Сиявуша, легендарных героев упоминаемых в Авесте. Согласно легендам, Сиявуш был захоронен в крепости, около ее восточных ворот, месте, где бухарские зороастрийцы загадывают свои желания.
В Ташкенте, столице Узбекистана, Чиланзарский "Ак-Тепа" был центром культа зороастризма. Тайна зороастризма, имеющего историю в несколько тысячелетий - ключ к пониманию происхождения тайн нашего края.
Христианство
В Центральной Азии христианство появилось прежде всего в южных областях, которые входили в состав Парфянской державы. Документально установлено существование христианских общин во II в. н.э. Конец III в. для христианского населения Сасанидской державы являлся весьма благоприятным периодом.
Письменные и археологические памятники свидетельствуют о значительной роли христианства в среднеазиатском обществе, но христианские памятники изучены сравнительно хуже по сравнению с памятниками иных культов, хотя они хорошо известны. Это памятник христианства на городище Гуяр-кала, в Мерве (Мары, Туркменистан), церковь VIII в. с христианским кладбищем на городище Ак-Бешим, церковь Св. Иоанна в Самарканде (ХIII-ХIV вв.), известно существование христианской церкви в Таласе, а в середине VI в. Самарканде основывается епископия.
О распространении христианства в Центральной Азии сообщают арабоязычные ученые Ат-Табари, Ибн-Хуакаль, Аль-Беруни, а также европейские дипломаты, купцы, монахи. Их свидетельства, а также первые христианские археологические находки - несторианских памятников в Семиречье - надолго определили взгляд на христианство Центральной Азии, как христианство непременно несторианского толка.
К моменту завоевания Центральной Азии арабами на территории Центральной Азии существовали целые христианские селения. Однако арабское завоевание прекратило здесь активную деятельность христианских адептов. Церкви уничтожаются или превращаются в мечети, например, в Таласе, Бухаре и др. и только в кочевой среде продолжают широко культивироваться христианские идеи.
Манихейство
В пору раннего средневековья в Центральной Азии возникла еще одна религия - манихейство, которое сыграло значительную роль в истории центральноазиатской идеологической жизни. Основатель религии Мани родился в 216 г. в Вавилоне и умер в 276-277 гг. - во время гонений. Учение Мани включало и соединило в себе многие важнейшие элементы зороастризма, с одной стороны, и раннехристианского гностицизма - с другой, а также в некоторой степени и буддизма. В своей религиозной пропаганде манихеи использовали искусство, в частности, живопись - их религиозные книги были великолепно иллюстрированы, а сам Мани считался великим художником.
Иудаизм
Иудаизм в Центральной Азии распространялся в основном в еврейской среде. Главные догматы сводились к монотеизму, мессианству и признанию святости Ветхого завета и Талмуда. Представители иудаизма появились в Центральной Азии, вероятно, рано, возможно, со времен походов Александра Македонского. Но в материльной культуре памятники иудаизма пока еще не опознаны. Арабоязычные авторы говорят о наличии иудейских общин в Центральной Азии до арабского завоевания, сохранившихся вплоть до нашего времени и особенно компактно проживающих в Бухаре.
Поделиться162008-02-09 15:39:13
Центральная Азия (Средняя Азия).
Археология, архитектура и история Средней Азии. Страны Центральной Азии >>>
Центральная Азия (часто употр. Средняя Азия). Так называют древнюю землю на азиатской территории СНГ, широко раскинувшуюся от Каспийского моря на западе до кыргызско-китайской границы на востоке. В нее входят четыре государства: Узбекистан, Кыргызстан, Таджикистан и Туркменистан. В средние века на территории нынешней южной Туркмении располагалась область Хорасан, районы вокруг дельты Амударьи занимал Хорезм, а вся остальная территория, простирающаяся за Амударьей, по-арабски называлась Мавераннахром (Заречье).
Центральная Азия - обширная земля, полная природных контрастов. Жаркие безводные пустыни Каракум и Кызылкум занимают большую площадь, на которой раньше лишь мелкими зелеными клочками вспыхивали оазисы. В наше время орошаемые поля и оазисы значительно расширены благодаря водам многочисленных искусственных каналов. И все же бескрайние, плоские, глинистые такыры, по которым можно ехать, как по хорошей ровной дороге, соседствуют с медленно перетекающим барханами песков. А на юге возвышаются мощные молодые горы Алайского, Туркестанского, Зеравшанского, Гиссарского хребтов, Памира и Тянь-Шаня, с высочайшими неприступными вершинами, вечными снегами и ледниками.
Здесь увидишь пересыхающие колодцы и бурные, порожистые, кристально чистые горные реки, питающие крупные водоносные артерии региона - Вахш, Зеравшан, Кашкадарью, Сырдарью и одну из самых длинных, широких, быстрых и своенравных рек мира - Амударью; горько-соленые, солончаковые, исчезающие летом водоемы и прозрачные многоводные горные озера, крупнейшее из которых - Иссык-Куль.
Климат в Средней Азии резко континентальный, с большими перепадами температуры. В районе Хорезма, например, бывают сорокапятиградусная жара летом и бесснежные зимы с морозом, от которого трескается земля, а в пустыне или степи замерзали караваны. Плодородные оазисы и равнины, где вызревают южные и субтропические культуры, находятся рядом с высокогорными районами, в которых посаженное абрикосовое дерево никогда не дает плодов, так как не хватает тепла.
Кажутся несовместимыми обширные, неохватные глазом поля и фруктовые сады в долинах и крохотные клочки обработанной земли, отнятой у гор на естественных террасах и пологих склонах, сочные высокогорные пастбища и бескрайние, но сухие степи. Издревле здесь соседствовали и сосуществовали оседлость и кочевничество, земледелие и скотоводство, городской дом и переносная юрта. Населяющие эту землю народы были объединены исторической судьбой, социально-экономическим и культурным развитием. Завоевательные и междоусобные войны не раз проносились по Средней Азии, круша и уничтожая все. Создавались и рушились великие державы и мелкие государства, сменялись династии и правители, прежние столицы уступали место новым. С изменением караванных маршрутов угасала жизнь селений и крепостей, которыми, как вехами отмечена каждая дорога торговли. Пустыня наступала, занося песком и пылью остатки строений.
Археологическое изучение Центральной Азии, особенно широко и интенсивно развернувшееся во второй половине ХХ в., принесло и каждый год продолжает приносить миру сенсационные открытия памятников культуры античного и раннесредневекового времени. Раскапываются древние жилые дома и ремесленные мастерские, дворцы и феодальные замки, храмы и буддийские монастыри, крепостные и погребальные сооружения, расчищаются квартал за кварталом целые города и поселения. Перечень их велик: Топрак-кала и Старая Ниса, Халчаян и Дальверзин, Кара-тепе и Фаяз-тепе, Кува и Ак-Бешим, Аджина-тепе и Калаи-Кахкаха, Варахша и Пенджикент, Афросиаб и многие другие. Пополнение этого списка будет делом не одного поколения археологов.
Вдохнуть жизнь в руины, полнее восстановить картины политической и социальной жизни, хозяйственных и торговых отношений тех времен помогает слово, пришедшее из глубины веков, - найденные и расшифрованные востоковедами письменные документы и хозяйственные архивы Нисы и Пенджикента, надписи на стенах Кара-тепе и Афрасиаба.
Большой урон был нанесен центральноазиатской цивилизации в VIII в., когда она была завоевана арабами. Ослабленное военными событиями строительство начинает возрождаться лишь к середине IX в. Это было связано с созданием независимых государств, управляемых династиями из местной аристократии - Тахиридами и Саманидами. В XI-XII вв. власть захватывают пришедшие в Среднюю Азию тюркские завоеватели. Этот период отмечен расцветом жизни старинных городских центров - Бухары, Самарканда, Мерва, Ургенча, Термеза, Узгена и других, а также возникновением поселений, укрепленных рабатов вдоль караванных путей, соединявших страны Запада и Востока. Города застраивались по определенному принципу: центром их были укрепленная цитадель с дворцом правителя и государственными учреждениями, главная площадь перед ней и расположенная рядом соборная мечеть. Ближайшие к ним городские кварталы занимали дома аристократии, богатых горожан и купцов. Мелкие ремесленники селились по окраинам. Мастера одной специальности проживали в определенной части города или квартале. За укрепленной городской стеной шли пригороды, а дальше - сельская округа с пашнями и садами.
Ослабленные беспрестанными войнами и феодальной раздробленностью государственные образования не могли устоять перед мощным натиском войск Чингисхана в 1220-1221 гг.. разрушительным смерчем пронесшихся по землям древней цивилизации. Медленно восстанавливалась жизнь в регионе, и только в первой половине XIV в. наметился новый подъем строительства. Небывалого размаха оно достигло в государстве Тимура на рубеже XIV-XV вв. Он и властители последовавших династий отстраивали преимущественно свои столицы - Самарканд и Бухару. Так же поступали и правители образовавшихся в конце XVIII в. после глубокого социально-экономического кризиса Бухарского эмирата, Кокандского и Хивинского ханств.
Для строительства приглашали, а нередко и насильственно уводили крупных мастеров как из собственных владений, так и из других восточных стран. О таких перемещениях зодчих рассказывают надписи на зданиях с указанием имен и мест, откуда они были родом. Отдельные уникальные здания разбросаны по всей территории Средней Азии, в маленьких городах и кишлаках. Древние же столицы - Самарканд, Бухара, Хива - сконцентрировали вершины строительного искусства прошедших эпох. Насыщенность и комплексность их застройки дают возможность познать мастерство градостроителей и зодчих, создавших живописные ансамбли и подлинные архитектурные шедевры. Здесь можно увидеть и почувствовать атмосферу средневекового города с его площадями, караван-сараями, торговыми сооружениями, искусными ремесленными изделиями. Специалисты-реставраторы ведут планомерные работы, исследуя, укрепляя, восстанавливая памятники архитектуры. Они вдыхают в них новую жизнь, возвращая им первоначальный облик.
Поделиться172008-02-09 15:39:48
Великий шелковый путь.
Города, страны и история Шелкового пути. Карта. Шелковый путь в истории Центральной Азии. Карта Великого шелкового пути
Начало функционирования Великого шелкового пути относится ко второй половине II-го века до нашей эры, когда дипломат и разведчик Чжан Цзян впервые открыл для китайцев Западный край - страны Средней Азии. Тем самым были соединены в одно целое две великие дороги. Одна, шедшая с Запада из стран Средиземноморья в Среднюю Азию, разведанная и пройденная эллинами и македонянами в процессе походов Александра Македонского и селевкидского полководца Демодама, вплоть до Яксарта - Сырдарьи. Другая, ведущая с Востока, из Ханьской империи в Среднюю Азию, разведанная Чжан Цзянем, который прошел эту область с севера на юг через Давань, Кангюй, Согд, Бактрию.
Карта Великого шелкового пути. Карта Шелковый путь Выдающуюся роль в соединении двух великих цивилизаций - западной и дальневосточной сыграли народы Средней Азии (Центральной Азии), которые, несомненно, являлись проводниками, как той, так и другой стороны. Спустя некоторое время по Великому шелковому пути пойдут, как об этом свидетельствуют китайские и греко-римские источники, торговые караваны и дипломатические посольства.
Название "Великий шелковый путь" связано с драгоценным в те времена для стран Запада товаром - шелком. В конце II-го века до н. э. шелк познакомил два мира - Запад и Восток по первой в истории человечества трансконтинентальной дороге. Но было бы несправедливо сводить значение Великого шелкового пути в истории мировой цивилизации исключительно к торговле шелком. Его роль была значительно шире и разнообразнее, ибо по нему проходили караваны не только с различными восточными и западными товарами, но проникали и духовные ценности, религиозные идеи.
Культурные, духовные, политические и экономические связи так же, как системы определенных караванных дорог, соединяющих различные страны и историко-культурные области Ближнего и Среднего Востока, начали осуществляться, по-видимому, уже в эпоху неолита, в период сложения раннеземледельческих культур и получили широкое развитие в цивилизациях эпохи бронзы. Об этом свидетельствуют разнообразные находки, чаще всего украшения и предметы утвари, далеко от мест их происхождения.
С появлением крупных государств, взявших на себя функции прокладки дорог и обеспечение относительной безопасности продвигавшихся по ним торговых караванов, дипломатических посольств, можно говорить о регулярном их строительстве и использовании. Создание великой Ахеменидекой державы, объединившей гигантскую территорию от Греции и Египта до Средней Азии и Индии, несомненно, способствовало более тесному знакомству и общению между населявшими её многочисленными племенами и народами, исследованию ранее неизвестных территорий. Согласно Геродоту (V в. до н.э.), "... большая часть Азии стала известна при Дарии I (521-489 г.г. до н.э.). Царь хотел узнать, где Инд впадает в море ... Дарий послал для этого на кораблях людей, правдивости которых он доверял". Войны, которые вели Ахемениды, также способствовали знакомству тех или иных народов с дальними странами. Известно, что в составе войск имелись воинские контингенты среднеазиатских народов: бактрийцев, согдийцев, саков, дахов, сражавшихся непосредственно на территории материковой Греции в Элладе, Аттике, Беотии, Фивах, принимавших участие во взятии Афин.
Фрагментарные описания дорог, ведущих с Запада на Восток, встречаются и в некоторых греко-римских и парфянских источниках.
Вместе с тем первое подробное описание пути из Восточного Средиземноморья от города Гиерополя до Серики было составлено македонянином Маем. Он не был в стране серов (китайцев), а пользовался донесениями своих агентов, которые в свою очередь собирали сведения о восточном участке пути у жителей Средней Азии.
Согласно этим источникам и археологическим данным, в первые века до новой эры - первые века новой эры Запад и Восток соединяли три основные трансконтинентальные дороги: Южная, Морская, вела из Египта в Индию. Она начиналась в портах Миос Хормос и Береника на Красном море и вела в обход Аравийского полуострова к трем главным портам, расположенным на западном побережье Индии: Барбарикон в дельте Инда, Баригаза на реке Нармада и гавани Мимирика на юге полуострова - от Нила до Суэца по каналу корабли выходили в Средиземное море и далее к Риму. Этот канал, шириной 45 м, был построен еще при фараоне Нехо (610-595 г.г. до н.э), а затем восстановлен по распоряжению Дария I. Из индийских портов дороги расходились как в глубь полуострова Индостан, так и на север, в Бактрию. Из Индии Морской путь шел далее в обход полуострова в страны Юго-Восточной Азии.
Вторая дорога - собственно Великий шелковый путь начиналась в Риме и через Средиземное море выходила к сирийскому городу Гиерополю, а оттуда через Месопотамию, Северный Иран, Среднюю Азию вела в оазисы Восточного Туркестана и далее в Китай. Среднеазиатский участок дороги начинался в Арее. Из Ареи дорога отклонялась на север и шла в Антиохию Маргианскую, отсюда на юго-запад к Бактрии, а затем шла в двух направлениях - на север и восток.
Северная дорога пересекала Окс (Амударью) в районе Термеза (древняя Тармита) и далее она также расходилась по двум направлениям: от Термеза и переправ Шуроб, Чушка - Гузар и Кара-Камар по долине реки Шерабад выводила к Железным Воротам, расположенным в Западном Гиссаре, в 8 км к северо-западу от кишлака Дарбант (Дербент).
Западный Гиссар - мощная горная система, включающая множество мелких и больших хребтов, в том числе Кугитанг и Байсунтау, являлась естественной границей между Бактрией и Согдом, между двумя древнеземледельческими оазисами - Сурхандарьинским и Кашкадарьинским. Издревле здесь по горным проходам через перевалы и по долинам рек пролегали караванные дороги и тропы, проходил основной и по существу единственный путь торговых караванов и воинских соединений, следовавших из центральных областей Азии в Бактрию - Тохаристан и Индию и, наоборот, из Индии в Бактрию, Согд, Бухару и Чач. Эта важнейшая стратегическая дорога в ряде узловых пунктов была укреплена мощными фортификационными сооружениями. Одно из них расположено на северной окраине Шерабада, где в начале XVIII в. Шералихан из племени кунград, именем которого назван нынешний Шерабад, выстроил крепость. Здесь, на высоких лессовых холмах, уже в раннекушанское время находилось большое городище Кафиркала (Крепость неверных) с мощной фортификацией, полностью контролировавшей проходящую вдоль реки дорогу, которая выходила из горного ущелья Нондахана на равнину. Далее в 4 км к северу от Кафиркалы скалы настолько близко смыкаются, что в узком проходе остается лишь место для реки и проходящей вдоль нее неширокой дороги. С восточной стороны реки на высокой скале находится древнее фортификационное сооружение. Его доминантой является мощный форт Нондахана, расположенный на самом краю скалы, с севера круто обрывающейся к реке Шерабад.
Миновав проход, дорога вдоль реки Шерабад шла на север, а затем в районе кишлака Дербент поворачивала на запад. Здесь, в четырех километрах к западу от кишлака через всю Шерабадскую долину проходят скалистые гряды, поверх которых в кушанское время была выстроена стена из сырцового кирпича шириной 6,5 м, длиной около 2 км, заканчивающаяся в южной части мощной крепостью. Это была пограничная стена Кушанскоео царства, отделявшая её от Кангюя. Далее дорога подходила к Железным Воротам - горному проходу, неоднократно упоминаемому под различными названиями: Дар-и Ахании, Бабаал-Хадид., Темур-капыг, Темыр-кахалга в средневековых арабо-персидских письменных источниках и тюркских рунических надписях.
От Железных Ворот дорога выводила к Акрабату, где в средневековье находилось согдийское селение Кендек, а затем поворачивала на север, пересекала долину Урядарьи, кишлак Карахаваль и по ущелью Камдареаза выходила в область Кеш (современный Шахрисабз и Китаб) и далее в древнюю Мараканду. Это был кратчайший путь из Тохаристана в Самарканд. Из Мараканды через Голодную степь дорога выходила в область Чач (современный Ташкентский оазис), Фергану и через перевал Терек-Давань в Восточный Туркестан.
Другое направление этой дороги от Тармиты по долине Сурхандарьи шло в горную страну, населенную комедами, которая, по предположению ряда ученых, локализуется в Каратегине - области, находившейся к северо-востоку от Душанбе. Далее дорога подходила к так называемой Каменной Башне, а от нее шла к стоянке торговцев.
После стоянки торговцев Великий шелковый путь обходил с северной и южной сторон огромную пустыню Такла-Макан. Южный участок дороги шел через оазисы Яркенда, Хотана, Ний, Мирана и в районе Дуньхуана соединялся с северным участком дороги, который до этого пересекал оазисы Кизила, Кучи, Турфана. Далее дороги шла на восток вдоль Великой Китайской стены и подходила к столице Небесной империи Чаньань. Хотя в письменных источниках нет на то конкретных указаний, но есть предположение, что далее Великий шелковый путь продолжался до Кореи и Японии И заканчивался в древней столице этого государства Наре.
Другое среднеазиатское ответвление этой дороги имело иное направление: из Антиохии Маргианской - древнего Мерва оно шло через пески Каракумы, пересекало Окс, затем выходило к Бухаре, оттуда в Мараканду, Чач, Фергану и далее в оазисы Восточного Туркестана.
Наконец, третья трасса Великого шелкового пути - Степной путь проходил к северу от Средней Азии. Он начинался в городах Северного Причерноморья, находившихся в первых веках нашей эры под властью Боспорского царства и Римской империи. Основные города этой области: Тиры, Ольвия, Херсонес, Пантикапея, Фанагория имели оживленные торговые связи со странами Средиземноморья, скифскими и сарматскими племенами и, вероятно, с более отдаленными областями.
Огромную роль в торговых и культурных связях между Причерноморьем и Средней Азией играли сарматские племена, особенно аорсы и аланы, занимавшие огромную территорию между Приаральем и Причерноморьем. Степная дорога, вероятно, шла от выше упомянутых городов через крупный античный город Танаис, расположенный в низовьях Дона, пересекала южнорусские степи, Нижнее Поволжье, Приаралье, а затем через Южный Казахстан выходила на Алтай и в Восточный Туркестан, где, вероятно, соединялась с основной трассой Великого шелкового пути. Одно из ответвлений этой дороги от Северного Приаралья через Хорезм шло в Согдиану и далее на юг.
Северная трасса Великого шелкового пути была более сложной для прохождения, поскольку многие десятки километров она проходила по безводным степям, лишенным городов и поселений, где торговые караваны подвергались набегам различных племен, не признававших чью-либо власть, в отличие от южных дорог, находившихся под контролем государств - будь то Парфянское или Кушанское.
Великий шелковый путь был не только дорогой торговых караванов, а и дорогой этнических миграций. Именно по ней, начиная с I-го тысячелетия до нашей эры, с Востока на Запад шли бесчисленные потоки кочевых племен: скифы, сарматы, гунны, авары, болгары, мадьяры, печенеги, и "нет им числа".
Помимо трех основных трасс Великого шелкового пути, существовали и другие дороги, посредством которых все эти три трассы соединялись между собой. Так, из морских портов Западного побережья Индии ряд дорог вел на север и через Хайберский перевал они выводили в Бактрию, где соединялись с основной трассой Великого шелкового пути. В столице Согда - древней Мараканде начинался Кавказский шелковый путь, который шел в Хорезм, огибал Каспийское море, пересекал степи Северного Кавказа, а затем по так называемой Дарвинской дороге подходил к перевалам хребта: Клухорскому и Марухскому и спускался к городу Цхуми. Отсюда торговые караваны переплывали Черное море к городу Константинополю - столице Византийской империи. Особое значение Кавказский шелковый путь приобрел во 2-й половине VI в. нашей эры, когда Сасанидская империя закрыла проход торговых караванов с шелком через свою территорию в Византию.
Важная дорога шла из Нижнего Поволжья вдоль западного берега Каспийского моря через Каспийские Железные Ворота - Дарбанд на юг в древнюю Албанию и Парфию, соединяя северную и основную трассы Великого шелкового пути. Именно по этой дороге, поступали на Северный Кавказ и в южнорусские степи индийские и египетские товары. Вероятно, по этой причине здесь в достаточно большом количестве найдены египетские амулеты. Считается, что эти амулеты изготовлялись в египетских городах Александрии и Навкратисе.
Несмотря на очень сложные природные условия, множество путей проходили из северных районов Средней Азии и оазисов Восточного Туркестана через перевалы Памира в Кашмир и далее на юг в Индию. Вот как описывается путешествие по одной из таких дорог двадцати пяти монахов во главе с Ши Таньуцзе, шедших на поклонение буддийским святыням Индии: "Они оставили за собой царства Куча и Кашгар, поднялись на горы Памира, перевалили Снеговые горы (Гималаи). Ядовитые пары давили на них с тысячной силой, наледи вздымались ввысь на десять тысяч ли, а под ними была большая река, которая неслась стрелой. Мостом с восточного на западный берег служили толстые веревки.… Они шли три дня и вновь поднялись на большие заснеженные горы. Отвесная скала стала перед ними стеной, такой гладкой, что не упереться ногами. ... У каждого из спутников было по четыре колышка. Они выдергивали нижние колья и карабкались на верхние, так попеременно взбираясь, то на одни, то на другие. Только к концу дня они выбрались на ровное место. Здесь они подождали отставших и произвели счет потерям. Они потеряли двенадцать человек".
Значительная часть евразийского материка была покрыта густой сетью дорог, составляющих собственно Великий шелковый путь, по которому шел интенсивный обмен материальными и духовными ценностями, причем своеобразным ретранслятором являлась Средняя Азия. В типологическом ракурсе эти дороги могут быть представлены следующим образом: межконтинентального значения (Великий шелковый путь, связывающий два континента: Азию и Европу); континентального значения (коммуникации, связывающие различные регионы одного континента: Бактрию и Индию, Бактрию и Китай); регионального значения (коммуникации внутри какой-либо части континента - Средняя Азия, дорога между Бактрией и Согдом, Бактрией и Хорезмом); областного значения (коммуникации между крупными населенными пунктами внутри определенной историко-культурной области; местного значения (коммуникации между городом и населенными пунктами округи); тропы и тропинки между селениями внутри округи.
Расстояния на различных типах дорог могли занимать: межконтинентальные - до 10 тысяч километров, континентальные - несколько тысяч километров; местные - несколько десятков километров; тропы и тропинки - от нескольких сот метров до несколько десятков километров (горные, тропы к охотничьим угодьям и пастбищам). Так в среднем однодневный путь, пройденный караваном, занимал 23-26 км.
Поделиться182008-02-12 12:37:55
Женщины Рая
Чернокожая женщина.
Рай - для верующих мужчин и женщин
Мы часто слышим ораторов на пятничной молитве или в проповедях, говорящих о Рае и все мы находим свои сердца, умы и мысли, подстроенными под эту "частоту".
Однако, большинство выступающих говорят о Рае, как о жилище, исключительно для мужчин. Действительность не такова. Рай - для верующих мужчин и женщин. Цена его - это крепкая вера в Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и покорность Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует).
Далее следует радостная весть, переданная Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) некоторым женщинам из его сподвижников:
Рассказала Айша (ра): Я не испытывала ревность ни к одной из жён Пророка, большую, чем ревность к Хадидже, (хотя) она умерла до того, как он женился на мне, ведь я часто слышала его упоминания о ней, и Аллах сказал ему передать ей радостную весть, что ей будет дворец Касаб (из драгоценных камней и жемчуга в Раю), и когда бы он не резал барана, он отправлял её близким добрую часть его.
Анас (ра) передал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Наилучшие женщины человечества - это четыре: Марьям дочь Имрана, Ассия - жена фараона, Хадиджа дочь Хувайлида и Фатима дочь Посланника Аллаха". (Бухари и Муслим).
Рассказал Абу Хурайра: Джабраил пришёл к Пророку и сказал: "О Посланник Аллаха! Хадиджа идёт к тебе с блюдом мясного супа, другой еды или напитка. Когда она дойдёт до тебя, поприветствуй её ради своего Господа и ради меня, и передай ей радостную весть обладания Касабом, где не будет никакого шума, ни тягостей". (аль-Бухари).
Рассказал Ата бин Аби Рабах: Ибн Аббас спросил меня: "Показать ли тебе женщину из людей Рая?" Я сказал: "Да". Он сказал: "Это чернокожая женщина, которая пришла к Пророку и сказала: "У меня приступы эпилепсии и моё тело становится неприкрытым; пожалуйста, помолись Аллаху за меня". Пророк сказал: "Если ты пожелаешь, будь терпеливой и ты (войдёшь) в Рай; и если ты пожелаешь, я помолюсь Аллаху, чтобы излечить тебя". Она сказала: "Я останусь терпеливой",- и добавила,- "но я становлюсь не прикрытой, поэтому, пожалуйста, помолись Аллаху за меня, чтобы я не могла быть неприкрытой". Так, он помолился Аллаху за неё". (аль-Бухари).
Вышесказанные хадисы ясно определяют положение некоторых женщин, получивших радостную весть о Джанне (Рае). Что должна сделать сегодняшняя женщина, чтобы достичь вершины успеха - Рая?
Для этого она ДОЛЖНА изучать, как жили те женщины, как они вели себя, как они разговаривали, как они одевались, как они ходили и т.д
В этом номере "аль-Му'мины" мы попытаемся поучиться у чернокожей женщины, упомянутой в последнем хадисе, иншаАллах.
Неизвестно даже имя чернокожей женщины, её точное местопребывания, но известен её поступок, её вера, её скромность, её целомудрие и её нахождение в Раю. И последнее - самое важное.
Когда Абдулла ибн Аббас сказал "это чернокожая женщина", он не указывал на её расу или принижал её каким-то способом.
В действительности, он предполагал научить людей вокруг него величайшему исламскому принципу, который упомянут в стихе (смысл): О люди! Мы создали вас из мужчины и женщины, и сделали вас народами и племенами, чтобы вы могли узнать друг друга, воистину, наидостойнейший среди вас у Аллаха, это самый богобоязненный.
Тот же принцип упомянут в хадисе: "Аллах не смотрит на ваши образы (вид) и тела, а смотрит Он на ваши сердца (и ваши поступки)". (Муслим).
Она (чернокожая женщина) была физически больна, однако, искала излечение в дуа Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Она знала, что тот, кто лечит, аш-Шафии, это Аллах, и Аллах ответил бы на дуа Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).
Мы заключаем из этого, что дуа излечивает все болезни, будь то болезни тела или болезни сердца.
Комментируя этот хадис, Ибн Хаджар сказал: "Вывод из данного хадиса такой, что излечение от болезней через дуа и мольбу к Аллаху (ва аль-илтиджа ила Аллах) - это наиболее успешное излечение, но оно не может быть исполненным, пока не удовлетворятся два условия: чистое намерение и искреннее упование на эффективность дуа, праведность и положение на Аллаха".
То, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "если пожелаешь, будь терпеливой и ты (войдёшь) в Рай…" является доказательством добродетели и награды за терпение, во время болезни.
В другом хадисе он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Когда бы трудность не касалась мусульманина, он будет прощён за это, даже когда он поранится об остриё". (Муслим).
Также, в другом хадисе, переданном Муслимом, Умму ас-Са'иб прокляла лихорадку, на что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Не проклинай лихорадку, ведь она удаляет грехи, как огонь удаляет грязь с железа".
Чернокожая женщина предпочла страдания этого мира ради получения вечной награды Рая! Она страдала от болезни, однако, её боль и неудобство не вынудили её отказаться от блаженства Аллаха!
И не имеет значение, что если кто-то, кто на пути Аллаха, столкнётся с трудностями, ведь что Рай окружён трудностями. Если вещи не трудны и жизнь - в розовых тонах, то человек должен проверить себя: следую ли я настоящему Исламу?
Особенно в западной среде для молодой мусульманки может быть трудным носить одежду скромности, хиджаб (даже если это обязательно), не разговаривать с мужчинами и сторониться их (что тоже обязательно), кроме того, если это необходимо.
Всё это может быть трудным для достижения, для кого-нибудь в самом начале, но когда человек преодолевает себя ради Аллаха, тогда все другие препятствия окажутся безосновательными. Итак, как преодолеть себя?
Знанием Аллаха, Его именами и Атрибутами; любовью и покорностью к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), и тогда придёт помощь от Аллаха, инша Аллах.
Она (чернокожая женщина) предпочла быть терпеливой, но не смогла вытерпеть того, что её честь, её скромность и её целомудрие могли быть повреждены или даже запятнаны, и того, что какая либо часть её тела могла стать непокрытой, хотя она не могла контролировать это.
Действительно, она была настоящей рабой и слугой Аллаха, она была набожной, верующей, муслимой, праведной и благочестивой женщиной, и она была предана Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует)
Не только имея такие выдающиеся качества, она была ещё мудрой и великой женщиной, так как её запоминающиеся слова гласят, "…но я становлюсь не прикрытой, поэтому, пожалуйста, помолись Аллаху за меня, чтобы я не могла быть неприкрытой".
Если слова можно было написать золотом, то эти слова должны были быть написаны золотом. Запомните это простое уравнение:
Иман + Страдания + Терпение = Рай
Также можно вывести заключение, что праведная мусульманская женщина, что характерно для неё, любит быть прикрытой, быть скромной и целомудренной и ненавидит обнажение своего тела и своей красоты.
Чернокожая женщина (ра) могла вынести сильную болезнь, но не могла вынести неприкрытость перед людьми.
Проблема, которую каждый должен усвоить, это не чёрный или белый, араб или не араб, богатый или бедный, благородный (по происхождению) или нет, а вера, так глубоко укоренившаяся в сердцах мусульман, как кровь, текущая по артериям и венам людей.
Они те, кто полностью приобщил себя к Исламу. Четырнадцать столетий истории показали, что мусульманская женщина могла вынести голод, бедность, болезни, но никогда не могла вынести непокорность Аллаху.
Жена говорила своему мужу перед его уходом на работу: "Бойся Аллаха в нас, ведь мы можем вынести голод и жажду, но не можем вынести адское пламя (т.е. приобрести незаконный заработок)".
Дорогие сёстры, спросите себя, что позволило Хадидже (ра) стать приветствуемой Аллахом (СвТ) и Джибраилом (ас). Спросите себя, что позволило Хадидже быть награждённой Дворцом в Раю, который даже трудно представить.
Читая биографию Хадиджы и других, подобных ей по достоинству, кто-то пожелает прислуживать им; нести им обувь, стирать их одежду, прислуживать им хоть как-то и получать дуа от них.
Это грустно, что мы просто не знаем великих личностей этой Уммы. Если бы мы только попытались изучить жизни праведных, которые жили до нас, мы бы обнаружили в них безграничное путеводительство для нашей жизни, и, если бы мы знали и следовали им, мы бы встали впереди человечества…
Говорят, Иман (вера) - это не просто надежда, а то, что происходит в сердце и подтверждается делами (ма вакаа филь кальби ва садакахуль амаль). Мы покидаем вас, чтобы вы задумались над этим и молимся Аллаху сделать нас среди обитателей Рая и одарить нас верой и терпением, которые приведут нас в Рай. И облагодетельствовать эту мусульманскую Умму множеством женщин, подобных чернокожей женщине (ра), которые помогут нам сосредоточиться на прямом пути
Поделиться192008-02-12 12:42:32
Подарок Пророку
Когда сподвижники Пророка (cac) снимали свой первый урожай, они приносили ранние, свежие фрукты ему. Затем, он раздавал их среди тех, кто сидел вокруг него. Однажды утром, бедняк принёс один фрукт со своего маленького участка и дал его Пророку (cac).
Пророк (cac) принял подарок, попробовал его и, затем, принялся его есть один, тогда как сподвижники наблюдали за ним. Один из присутствующих мягко спросил: "О, Посланник Аллаха, ты пренебрёг правом тех, кто наблюдал, пока ты ел?".
Пророк (cac) улыбнулся и подождал, пока человек, который принёс фрукт, не ушёл. Затем он сказал: "Я попробовал фрукт, и он ещё не был поспевшим. Если бы я позволил вам попробовать его, кто-нибудь из вас непременно показал бы своё неудовольствие, таким образом, разочаровывая бедняга, который принёс подарок. Чем заставить его почувствовать горечь, я принял горечь на себя".
Поделиться202008-02-12 12:43:58
Мёд и его чудеса
"И внушил твой Господь пчеле: "Устраивай в горах дома, и на деревьях, и в том, что они строят; потом питайся всякими плодами и ходи по путям Господа твоего со смирением". Выходит из внутренностей их питьё разного цвета, в котором лечение для людей. Поистине, в этом - знамение для людей, которые размышляют!".(сура ан-Нахль, 68-69).
Знаете ли вы, насколько важен один из источников питания - мёд, который Аллах предлагает человеку через крошечное насекомое?
Мёд состоит из углеводов, таких как глюкоза и фруктоза и минеральных веществ, таких как магний, калий, кальций, натрий, хлор, сера, железо и фосфор. Он содержит витамины В1, В2, С, В6, В5 и В3 - все из которых меняются, в зависимости от свойств нектара и пыльцы. Кроме того, медь, йод и цинк присутствуют в нём в небольшом количестве. Некоторые виды гормонов также присутствуют в нём.
Как говорит Аллах в Кур'ане, мёд - это "лечение для людей". Этот научный факт был подтверждён учёными, которые собрались на Всемирную Конференцию по пчеловодству, проводившуюся с двадцатого по двадцать шестое сентября 1993-го года в Китае. В течение конференции обсуждались вопросы обработки производных веществ из мёда. Американские учёные, в частности, сказали, что мёд, маточное молочко, пыльца и прополис излечивают многие болезни. Румынский доктор заявил, что он испытывал мёд на больных катарактой, и 2002 из 2094-ти его пациентов выздоровели полностью. Польские доктора также сообщили на конференции, что пчелиный воск помогает лечить многие болезни, такие как геморрой, кожные заболевания, гинекологические заболевания и многие другие болезни.
В наши дни, пчеловодство и продукты из мёда открыли новую область для исследований в странах с развитой наукой. Остальные полезные качества мёда могут быть описаны как следующие:
Быстро переваривается: Потому что молекулы углеводов в мёде могут превращаться в другие углеводы (глюкозу, фруктозу), мёд быстро переваривается самым чувствительным желудком, несмотря на его высокое кислотное содержание. Он помогает почкам и кишкам лучше функционировать.
Имеет низкий уровень калорий: Другим качеством мёда является то, что когда он сопоставляется с тем же количеством сахара, он даёт на 40% ниже калорий организму. Хотя он даёт большое количество энергии организму, он не прибавляет лишний вес.
Быстро распространяется по крови: Когда он поглощается вместе с тёплой водой, мёд распространяется в кровообращении за семь минут. Его свободные молекулы углевода улучшают функцию мозга, так как мозг это наибольший потребитель углевода.
Обеспечивает кровообразование: Мёд предоставляет важную часть энергии, требуемую организмом для кровообразования. Более того, он помогает в очищении крови. Он благоприятно влияет на регулирование и обеспечение кровяного обращения. Он также функционирует как защита от сосудистых заболеваний и атеросклероза.
Не даёт пристанище бактериям: Это бактерицидное свойство мёда называется "эффектом сдерживания". Эксперименты, проведённые с мёдом, показали, что его бактерицидное свойство повышаются вдвое, когда он разводится в воде. Очень интересно заметить, что новорождённые пчёлы в колонии выкармливаются разбавленным мёдом пчёлами, ответственными за уход за ними, - как будто им известно это качество мёда.
Маточное молочко: Маточное молочко - это вещество, производимое работающей пчелой внутри улья. Внутри этого питательного вещества находятся углеводы, протеин, жиры и много витаминов. Оно используется от заболеваний, вызванных недостатком веществ и слабостью организма.
Очевидно, что мёд, который производится в намного большем количестве, чем нужно пчёлам, сотворён на благо человека. И также очевидно, что пчёлы не могут выполнять такое немыслимое задание для себя самих.
Поделиться212008-02-12 12:53:46
Как справляться с беспокойством и стрессом
Шейх Мухаммед Салих аль-Мунаджид
3. Исламское лечение тревог и беспокойств.
Давайте обсудим некоторые виды средств излечения, которым учит Ислам:
1) Вооружение иманом (верой), сопровождаемое благодеяниями.
"Кто совершил благое - муж (или жена) - и он верующий, воистину, Мы оживим его жизнью благой (в этом мире) и воздадим их награду им ещё лучшим, чем то, что они делали (в загробной жизни)". (ан-Нахль 16:97)
Причина этого ясна: верующие в Аллаха, чья вера правильна и поощряет их на благодеяния, преображающие их сердца и нравы и изменяющие их положение в этом мире и в будущем, владеют (т.е. верующие) основными принципами, согласно которым они знают, как поступать с радостью и печалью, случающейся с ними. Они принимают блага и радости с признательностью и благодарностью, и пользуются ими благим путём. Когда они делают это, ими овладевает счастье и надежда, что всё это продлится и принесёт им награду за их благодарность, так же как и что-нибудь новое, что сменит первоначальное добро и благо. Когда они сталкиваются с горем, ущербом, тяготами и тревогами, они стараются противодействовать им и свести их к минимуму, изо всех сил, и они реагируют должным образом тогда, когда у них нет выбора. В итоге, они обретают много выгод, таких как: упорство и подобающую твёрдость, жизненный опыт, силу воли, терпение, надежду на вознаграждение и многие другие выгоды, которые снижают переносимые боли. Таким образом, их тревоги сменяются радостями и надеждой на благодать и воздаяние от Аллаха, ибо пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в хадисе-сахихе: "Как удивительны дела верующего! Всё, что случается с ним - это добро, и это не пристало никому, кроме верующего. Если ему выпадает некое благо, он благодарит за него, и это идёт во благо ему. И если некое зло выпадает ему, он выносит его с терпением, и это идёт во благо ему".
Вот способ, которым вы можете воспринимать беды в позитивном свете. Другой пример это:
2) Размышление над тем, как мусульманин может заслужить искупление своим грехам, очистить своё сердце и возвысить своё положение, когда он поражён печалью и беспокойством в этом мире.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Никакое утомление, недуг, страдание, беспокойство, огорчение или повреждение не падут на мусульманина, и даже укол о колючку, без того, чтобы Аллах не принял это как искупление за некоторые из его грехов".
Согласно передаче Муслима: "Никакая болезнь, утомление, слабость или огорчение не падёт на мусульманина, и даже беспокойство, без того, чтобы это не стало искуплением за некоторые его грехи".
Тот, кто переживает или печалиться, должен знать, что какая бы душевная боль не коснулась его, это всё не просто так, а служит цели увеличения его хасаната (добродеяний) и искупления его сайи'ата (злодеяний). Мусульманин должен понять, что если бы не было бедствий и испытаний, то мы бы пришли в День Воскресения с пустыми руками, как указывали некоторые салаф (ранние поколения в Исламе), поэтому они радовались, когда неудача поражала их так же, как мы радуемся во время удачи. Когда человек поймёт, как бедствия, падающие на него, компенсируют его грехи, он станет радоваться и воспрянет духом, особенно если это происходит непосредственно после совершения им греха, как случилось с некоторыми из сахабов (раа).
Абд Аллах ибн Мугаффар (раа) сообщил, что один человек повстречал женщину, которая была блудницей во времена джахилии. Он начал заигрывать с ней, затем он коснулся её. Она сказала: "Остерегись! Аллах разрушил ширк (один раз Аффан сказал: разрушил джахилию) и принёс нам Ислам". Мужчина пошёл прочь и ударился о стену, разбив себе лицо. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проходил мимо, и поэтому, мужчина рассказал ему о случившемся, и тот сказал: "Ты - раб, кому Аллах желает добра. Когда Аллах желает добро для Своего раба, Он спешит с наказанием за его грех; когда Он желает зла для Своего раба, Он скрывает наказание, пока дело не дойдёт до Дня Воскресения, когда все его грехи будут явлены вкупе".
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Когда Аллах желает добро для Своего раба, он спешит послать ему наказание в этом мире, и когда Он желает зло для Своего раба, Он скрывает наказание, пока с ним не решится дело за его грехи в День Воскресения".
3) Понимание сущности этого мира
Верующий знает, что этот мир всего лишь временный, его наслаждения малы и всякое удовольствие здесь всегда несовершенно. Если он вызывает немного смеха, то даёт много оснований плакать; если он даёт немного, то скрывает гораздо больше. Верующий всего лишь заключен здесь, так как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: "Этот мир - тюрьма для верующего и рай для кафира". Этот мир это также изнурительный труд, боль, отчаяние и страдания, поэтому верующий чувствует облегчение, когда расстаётся с ним.
Абу Кутада ибн Риб'и аль-Ансари сказал, что похоронная процессия миновала посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и он сказал: "Теперь он нашёл облегчение и люди нашли облегчение от него". Его спросили: "О посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), как он может найти облегчение, а люди найти облегчение от него?". Он сказал: "Верующий раб (который умирает) находит облегчение от утомительных трудов и болей этого мира, и отправляется к милости Аллах; когда же непокорный раб умирает, люди, земля, деревья и животные находят облегчение от него".
Для верующего смерть приносит отдохновение от печалей, треволнений и боли этого мира, как сказано в хадисе: "Когда верующий при смерти, ангелы милости приносят белый шёлк и говорят, "Выходи, снискавший довольство с удовлетворением от Аллаха над тобой к милости Аллаха, к приятным ароматам и к Господу, Который не гневен на тебя". Так, душа исходит как самый благоуханный мускус и ангелы передают её друг другу, покуда не доставят её к вратам небес. Они скажут: "Как приятен этот аромат, что исходит с земли".Они принесут её к душам верующих и те возрадуются этому ещё больше, чем вы, когда к вам возвращается отсутствовавший. Они спросят его, "Что сделал такой-то и такой-то?". Тогда (ангелы) скажут, "Оставьте его в покое, ведь он настрадался от печалей в мире". Когда он спросит, "Разве такой-то и такой-то не попал к вам?", они скажут: "Его унесли в пропасть (ад)". Когда кафир умирает, ангелы кары принесут мешковину и скажут: "Выходи, не снискавший довольство под гневом Аллаха над тобой, к наказанию Аллаха". Так, (душа) выйдет, как самый зловонный кусок тухлого мяса, и они возьмут его к вратам земли. Они будут говорить: "Как скверно это зловоние", пока его не приведут к душам куффар".
Такое понимание сущности этого мира облегчит верующему перенос испытаний, боли, огорчений и тревог, потому что он знает, что они - неизбежная часть этой жизни.
4) Следование примеру пророков и праведников.
Пророки и праведники вытерпели больше бед, чем кто-либо ещё. Каждый человек испытывается сообразно силе его веры. Если Аллах любит человека, Он испытывает его. Са'д (раа) спросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "О посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), кто из людей терпит больше всех бед?". Он сказал: "Пророки, затем те, кто идут после них (по положению), затем те, кто после них. Человек будет испытан сообразно силе его веры. Если его вера сильна, тогда бедствие, коим он испытывается, будет сильнее; если вера его слаба, он будет испытан сообразно величине его веры. Беды будут непрестанно посещать раба, пока он ходит по лику земному, свободный от греха".
5) Установление будущей жизни своею главной заботой.
Заботы этого мира переполняют и запутывают людей, но если раб сделает своею главной заботой жизнь будущую, Аллах поможет ему стать собранным и решительным, так как было рассказано Анасом (раа): "Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Кто имеет своею главной заботой будущую жизнь, Аллах наполнит его сердце чувством достатка и независимости; он будет сосредоточен на этом и почувствует удовлетворение, и этот мир придёт к нему, несмотря на это. Кто делает этот мир своею главной заботой, Аллах вызовет у него чувство постоянного страха пред бедностью; он будет отвлечён и рассеян, и он не получит ничего из этого мира, кроме того, что было предопределено ему".
Ибн аль-Кайим (рах) сказал: "Когда человек не проводит весь свой день ни в какой другой заботе, кроме Аллаха, Аллах, преславен Он, позаботится обо всех его нуждах и позаботится обо всём, что занимает его; Он освободит его сердце так, что оно наполнится только любовью к Нему; освободит его язык так, что он будет произносить только поминание Его (зикр), и заставит все его способности работать только на покорность Ему.
Но если человек не проводит весь свой день ни в какой другой заботе, кроме этого мира, Аллах заставит его нести на себе его горечь, тревоги и боли; Он покинет его, чтобы тот сам разбирался со своими делами, и заставит его сердце быть отвлечённым от любви к Аллаху и привлечённым к любви к тварному, заставит его язык произносить поминание этого тварного, вместо поминания Аллаха, и заставит его способности работать на подчинение и служение ему. Итак, он будет много тужится, трудясь, как какая-то домашняя скотина, чтобы обслужить нечто другое, помимо Аллаха…
Всякий, кто отвернётся от того, чтобы быть истинным рабом Аллаха и от покорности Ему, и любви к Нему, будет обременён рабством, любовью и покорностью к некоторым творениям. Аллах говорит: "А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим сатану, и он для него -спутник". (аз-Зухруф 43:36).
6) Удивительно эффективное средство - поминание смерти.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Вспоминай часто то, что прервёт все твои наслаждения: смерть, ведь нет никого, кто вспомнит о смерти в стеснённых обстоятельствах, без того, чтобы его обстоятельства не улучшились; и нет никого, кто вспомнит о смерти во время благополучия, без того, чтобы его обстоятельства не стеснились".
7) Мольба Аллаху, да будет Он возвеличен.
Дуа (молитва или мольба) - очень благотворна и включает в себя как защиту, так и лечение. Что касается защиты, мусульманин берёт на себя обязательство обращаться к Аллаху и молиться Ему для прибегания от печали и чтобы уберечься от неё, как делал пророк (да благословит его Аллах и приветствует).
Его слуга Анас (раа) рассказал нам: "Я прислуживал посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда он пребывал в Медине (т.е. не был в пути). Я часто слышал, как он говорил: "Аллахумма инни а'узу бика мин аль-хамм вал-хазн вал-'аджз вал-касаль вал-бухл вал-джубн ва дала' аль-дайн ва галбат аль-риджал (О Аллах, я прибегаю к тебе от уныния, огорчения, бессилия, лени, скупости, трусости, бремени долга и от угнетения человеком)".
Эта дуа очень эффективна в предотвращении печали, перед тем как она наступит, предотвращение лучше и менее обременительное, чем лечение. Когда кто-то обеспокоен тем, что может случиться в будущем, то следующая дуа очень полезна.
Абу Хурайра (раа) сообщил, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Аллахумма аслих ли дини аллази хува 'исмат амри ва аслих ли дунйайа аллати фиха мааши ва аслих ли ахирати аллати фиха маади ваджал аль-хайата зийадатан ли фи кулли хайри ваджал аль-мавта рахатан ли мин кулли шарр. (О Аллах, сделай меня приверженным моей религии, как подобает, от которой зависят все мои дела; сделай этот мир добром для меня, в коем мои средства пропитания; сделай мою будущую жизнь добром для меня, в коей для меня конечное пребывание; сделай, чтобы моя жизнь прибавлялась от каждого благодеяния, и сделай мою смерть отдохновением от всякого зла)".
Когда печаль и страдание случается с человеком, двери дуа всегда открыта, она никогда не закрывается. Когда кто-нибудь призовёт Щедрейшего, Он ответит и одарит. Аллах говорит: " А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то (ответь им) ведь Я - близок ( к ним Своим знанием), отвечаю призыву зовущего, когда он позовёт Меня (без всякого посредника). Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня,- может быть они пойдут прямо". (аль-Бакара 2:186).
Одна из величайших дуа, которая отгоняет грусть и тревогу, и приносит радость, это известная дуа, которую пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предписал каждому, кто слышит, заучить её наизусть: "Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Нет такого, кто подвергся грусти и печали и сказал бы: "Аллахумма инни 'абдука ибн 'абдика ибн аматиджа насйати би йадика, мада фиййа хукмука, 'адлун фиййа кадаука. Асалука би кулли исмин хува лака саммайта бихи нафсака ав анзалтаху фи китабика ав 'алламтаху ахадан мин халкика ав истатхарта бихи фи 'илм ил-гайб 'индака ан таджал аль-Кур`ана раби калби ва нур садри ва джала хузни ва зихаб хамми.
(О Аллах, я - Твой раб, сын Твоего раба, сын Твоей рабыни; мой хохол - в Твоих руках, Твои приказы надо мной всегда исполняются и Твоё решение надо мной - справедливо. Я молю Тебя каждым именем, принадлежащим Тебе, коим Ты Сам нарёк Себя или ниспослал в Своей книге, или преподал всякому из Своих творений, или которое Ты предохранил в сокрытом знании Тебя, чтобы Ты сделал Коран - оживлением моего сердца, и светом моей груди, и удалением моей грусти, и освобождением от моих тревог)", чтобы Аллах не рассеял его грусти и печали, и заменил их радостью". Он был спрошен: "О посланник Аллаха, следует ли нам выучить это?". Он сказал: "Конечно, всякий, кто слышит, должен выучить это".
Этот важный хадис показывает следующее: рабу следует признать, что он всецело принадлежит Аллаху, и он не может действовать без Него, и не имеет другого господина, кроме Аллаха, что ему следует стать рабом Аллаха, объявить о своём подчинении Ему, покориться Его повелениям и остерегаться Его запретов; что Аллах направляет и контролирует его Своей волей, что ему следует показывать своё повиновение Аллаху и принятие Его решения; что ему следует молить Аллаха, используя все Его имена, затем просить то, что ему нужно.
Ряд других дуа, относящихся к волнению и тревоге, также были изложены в сунне. Они включают:
Ибн Аббас сообщил, что когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был удручён, он говорил: "Ла илаха илл-Аллах аль-'Азим аль-Халим, ла илаха илл-Аллах рабб аль-'арш аль-'азим, ла илаха илл-Аллах рабб аль-самават ва рабб аль-ард ва рабб аль-'арш аль-карим. (Нет бога, кроме Аллаха, Всемогущего, Терпеливого, нет бога, кроме Аллаха, Господа могучего трона, нет бога, кроме Аллаха, Господа небес, Господа земли и Господа благородного трона)".
Анас (раа) сообщил, что когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был расстроен чем-либо, он говорил: "Йа Хаййу, йа Каййум би рахматика астагиз (О Сущий, О Вечный, Твоею милостью я ищу помощь)".
Асма бинт Умайр сказала: "Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал мне: "Не научить ли тебя неким словам, которые ты можешь произнести в час горя?: "Аллах, Аллах рабби ла ушрику бихи шайан (Аллах, Аллах - мой Господь, я не придаю Ему сотоварищей)"".
Другая полезная дуа, которой посланник Аллаха обучил нас, это та, которую он рассказал нам, когда изрёк: "Дуа для человека, который в скорби, такова: "Аллахумма рахматака арджу фа ла такилни ила нафси тарфат 'айн васлих ли шайин куллаху ла илаха илла анта". (О Аллах, на Твоё милосердие я надеюсь, посему не оставляй меня под грузом моих забот, даже на мгновение ока; исправь все мои дела, нет бога, кроме Тебя)".
Если человек поразмышляет над смыслом этих дуа и помолится сосредоточенно, и с искренним намерением, делая всё, что способствует ответу, Аллах оправдает все его надежды и сделает то, что просится; Он превратит печаль в радость. Если дуа исходит из самого сердца, исполненного верой, то она изгонит волнение и доставит покой. Учёные упомянули множество историй о людях, взывавших к Аллаху в дни бедствий и тягот, и Аллах отвечал на их мольбы и охранял их от врага или наводнения или голода или стихийного бедствия. Один из примеров, это история, случившаяся с великим сахаби аль-А'ля аль-Хадрами, который был одним из выдающихся учёных и истово поклоняющихся, одним из приближённых (аулия) Аллаха, чья дуа не оставалась без ответа. Во время компании против вероотступников Бахрейна, он разбил лагерь, но только люди собрались расположиться на ночлег, как верблюды унеслись прочь со всем снаряжением армии, включая палатки и воду, ничего им не оставив, кроме одежды, что была на них. Это случилось в ночное время, и они не смогли удержать даже одного верблюда. Людей охватило неописуемое горе и смятение, и некоторые из них принялись составлять завещание друг другу (потому что им казалось, что смерть неизбежна).
Аль-А'ля собрал людей вместе и сказал: "О люди, разве вы не мусульмане? Разве вы не боретесь на пути Аллаха? Разве вы не ансары (подмога) Аллаха?" Они сказали: "Конечно". Он сказал: "Итак, не падайте духом, ведь Аллах не бросит никого, в такой ситуации". Когда пришло время молитвы фаджр, он призвал людей молиться, и предстоял у них на молитве, затем он встал на колени и люди сделали так же. Они молились до того, как солнце взошло, и люди начали видеть миражи, вызванные солнцем, мерцающие один за другим, в то же время страстно молясь. Когда он достиг третьего (??), Аллах вывел большой источник свежей воды рядом сними. (А'ля) кинулся к нему и люди последовали ему, затем они напились и помылись. Перед тем, как солнце достигло своего зенита, верблюды стали возвращаться со всех сторон, принеся всё снаряжение, нагруженное на них, в итоге, люди ничего не потеряли, и смогли напоить верблюдов. Это было одним из знамений Аллаха, засвидетельствованное людьми во время той кампании. (Аль-Бидайа вал-Нихайа: Зикр риддат ахль аль-Бахрайн ва авдатихим).
8) Молитва за пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (т.е. слова "Аллахумма салли 'аля Мухаммад и т.д.)
Это один из величайших путей, которым Аллах может избавить от беспокойства:
Ат-Туфайл ибн Убай ибн Ка'б сообщил, что его отец сказал: "Когда прошли две трети ночи, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) проснулся и сказал: "О люди, поминайте Аллаха, поминайте Аллаха. Раздался первый трубный зов и за ним последует второй. Смерть пришла со всем, что о ней думают, смерть пришла со всем, что о ней думают". Я спросил: "О посланник Аллаха, я много молюсь за тебя. Какую часть моих молитв мне следует посвящать тебе?". Он сказал: "Столько, сколько тебе захочется". Я спросил: "Четверть?". Он сказал: "Столько, сколько тебе захочется, и если ты увеличишь, это будет лучше для тебя". Я спросил: "Половину?". Он сказал: "Столько, сколько тебе захочется, и если ты увеличишь, это будет лучше для тебя". Я спросил: "Две трети?". Он сказал: "Столько, сколько тебе захочется, и если ты увеличишь, это будет лучше для тебя". Я сказал: "Я посвящу всю свою молитву тебе". Он сказал: "Тогда о твоём беспокойстве позаботятся, и твой грех будет прощён".
9) Упование на Аллаха и вручение Ему исхода всех дел.
Когда человек знает, что Аллах - Мощен над каждой вещью, что только Он делает выбор для Своих рабов и ведёт их дела, что путь, которым он ведёт дела Своих рабов, лучше пути, которым следовал бы сам раб, что Он лучше знает об интересах раба, чем сам раб, что Он более мощен в их достижении, что Он более искренен и более милостив к Своему рабу, чем раб к самому себе; а также знает, что он не может ни продвинуть, ни замедлить ничто, за гранью установленного Аллахом для него, ведь никто не может изменить волю и решение Аллаха, - когда человек знает всё это, он подчинится своему Господу, и вручит все дела Ему, бросаясь ниц перед Ним, как слабый раб бросается ниц перед могущественным и властным королём. Аллах поступает со Своим рабом как пожелает, и рабу нечего поделать с этим.
Только после того, как он подчинится таким образом, раб почувствует освобождение от своих забот, треволнений и досад. Он передаст груз своих потребностей и интересов Тому, Кого не волнует насколько этот груз тяжёл и огромен. Аллах позаботится об этом вместо него и окажет ему Свою доброту и милосердие, без всякого утомления или беспокойства для раба, так как вся его забота будет сосредоточена на Аллахе одном. Его обеспокоенность своею нуждой и интересами этого мира рассеяно, и, теперь, его сердце освободилось от этих забот. Как прекрасна теперь жизнь, как облагорожено его сердце и как велико его счастье и радость!
Что же касается человека, который настаивает на самостоятельном ведении своих дел и своём собственном выборе, чья забота только он сам, а не обязанности к его Господу, то Аллах оставит его со своими выборами, так что тот будет окружён заботами, волнениями, горечами, печалями, страхом, изнеможением и депрессией. Его мысли будут спутаны, ни один из его поступков не будет безошибочен и ни одна из его надежд не сбудется. Он не получит ни передышки, ни удовольствия. Он никогда не почувствует радость или удовлетворение. Он будет трудиться, как домашнее животное, потеряв надежду на обретение того, что поможет ему в загробном мире.
Когда человек полагается на Аллаха и уповает на Него, он неподвластен лживым иллюзиям. Он доверился Аллаху и надеется на Его щедрость, что защитит его от печалей и беспокойств, как и других душевных и телесных болезней.
Таким образом, его сердце обретает невиданную силу, успокоение и радость. По настоящему свободный от проблем это тот, кого освободил Аллах и помог ему в борьбе против себя (джихад ан-нафс), путём поиска благотворных средств укрепления своего сердца и устранения тревог. Аллах говорит: "А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен…". (ат-Талак 65:3).
Он возьмёт на Себя всё, что является его заботой, связано ли это с делом его религии или с мирским.
Человек, который полагается на Аллаха, силён своим сердцем, не поддаётся на лживые иллюзии или происходящее с ним, потому что знает, что это признак слабости и страха, которые беспочвенны. Он также знает, что Аллах гарантировал позаботиться о том, кто уповает на Него, и поэтому он доверился Аллаху и не сомневается в Его обещании. Так, его беспокойства и тревоги исчезают, тягость сменяется лёгкостью, грусть превращается в радость, а страх превращается в чувство безопасности.
Просим Аллаха уберечь нас и облагодетельствовать нас крепостью сердца и стойкостью, посредством всецелого упования на Него, ведь Он поручился дать все блага и защиту тем, кто уповает на Него
10) Другие пути, разгоняющие печаль и тревогу, включают: обращение внимания на полезном, сосредоточивание на делах текущего дня и прекращение впредь беспокоиться по тому, что может произойти завтра или терзаться тем, что случилось вчера.
Отсюда мы можем заключить, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибегал к Аллаху от беспокойства и досады: досады по тому, что случилось в прошлом, куда никто не может возвратиться и изменить его, и обеспокоенность тем, что может произойти в будущем.
Раб должен думать только о настоящем, сосредотачивая свою энергию на то, чтобы проявить себя в лучшем свете сегодня, потому что это выражается в плодотворной работе и помогает ему забыть все его беспокойства и досады. Когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) читал дуа или обучал ею свою умму, он не только предписывал им обращаться за помощью к Аллаху и надеяться на Его благоволение, но также велел много работать и вкладывать силы для достижения той защиты, по которой они молились, ведь дуа идёт рука об руку с усилием.
Таким образом, раб будет стремиться ко всему, что принесёт ему пользу в его религии или в мирских делах, и будет просить своего Господа даровать ему результаты того, на что он нацелился.
Он просит у Аллаха помощи именно так, как передал Абу Хурайра: "Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Сильный верующий лучше и более любим Аллахом, чем слабый верующий, и они оба хороши. Уделяйте внимание на вещи полезные для вас, просите помощи у Аллаха, и не впадайте в бессилие. Если что-нибудь выпадет вам, не говорите "если бы я только сделал то-то и то-то, произошло бы то-то". Вместо этого говорите "Это воля Аллаха, что Он пожелает, то Он делает", ведь слово "если" открывает путь шайтану".
Таким образом, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) установил взаимосвязь между, с одной стороны, предписанием стремиться к полезному в любой ситуации, добиваясь помощи Аллаха, не поддаваясь чувству беспомощности, которая есть пагубная разновидность лени, и, не поддаваясь чувству досады за прошлое, которое прошло и завершено, и (с другой стороны) думать о воле и решении Аллаха.
Он описал вещи как двух видов: вещи, которые раб может стремиться достигнуть либо в полной мере, либо по мере сил, или может оградить себя от них, или же снизить их воздействие, путём затрачивания усилий и поиском помощи Аллаха; и другие вещи, с которыми он ничего не может поделать, так, что ему остаётся принять их, и довольствоваться ими.
Бесспорно, обращение внимания этому принципу осчастливит человека и рассеет беспокойство и озабоченность.
Вышесказанный хадис показывает, что следует стараться устранить причины для уныния и создавать предпосылки радости, путём забвения неприятного прошлого, что уже не изменить, и осознанием того, что тратить столь много времени, думая о такой непосильной задаче, это глупость и безумная трата времени. Поэтому, не стоит об этом думать, и следует попытаться не впадать в тревогу о будущем или воображать себе страхи и бедность, которые могут быть, а могут и не быть в будущем.
Нам следует понять, что будущее, плохое или хорошее, это что-то неизвестное; оно в руках Всемогущего, Мудрого, а не в руках Его рабов, и всё, что им остаётся делать, это устремляться к хорошему, и оберегаться от плохого.
Рабу следует знать, что если он отстранит свой ум от беспокойства о будущем и станет уповать на своего Господа, тогда Аллах позаботится об этом, а его волнения и тревоги исчезнут.
11) Один из наиболее эффективных путей обретения покоя и удовлетворенности, это частое поминание Аллаха.
Зикр (поминание Аллаха) имеет превосходное влияние на успокоение души и избавление от стресса и беспокойства. Аллах говорит: "…Воистину, в поминании Аллаха успокаиваются сердца". (аль-Ра'д 13:28).
Величайшим зикром, который избавляет от обеспокоенности смертью является "Ла лилаха илл-Аллах" (Нет бога, кроме Аллаха). Это то, что сказал Талха Умару (ра): "Я слышал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнёс слово, кое какой бы раб не сказал перед смертью, Аллах смягчит его страдание и улучшит цвет его лица. Это было моим единственным страхом, который я не мог побороть, что удержало меня от того, чтобы вопросить его об этом перед его кончиной". Умар (ра) сказал: "Я знаю, что это". Талха спросил: "Что это?". Умар (ра) сказал: "Известно ли тебе слово более великое, чем то, которое он сказал своему дяде, дабы тот произнёс его? - "Ла илаха илл-Аллах". Талха сказал: "Это оно, клянусь Аллахом, это оно!".
12) Обращение к молитве.
Аллах говорит: "Обратитесь за помощью к терпению и молитве…". (аль-Бакара 2:45).
Хузайфа сказал: "Когда бы пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не был удручён чем-то, он молился". Когда Ибн Аббас (раа) услышал о смерти своего брата, он остановился на краю дороги, а он был в пути, и помолился, следуя повелению Аллаха.
13) Другое, что может рассеять переживание - это джихад на пути Аллаха.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Вы должны бороться в джихаде, на пути Аллаха, Благословен Он и Велик, это же одно из врат рая, и Аллах рассеивает беспокойство и скорбь через него".
14) Беседы о благах Аллаха, как о явных, так и о скрытых.
Признание их и беседы о них разгоняют беспокойство и горесть. Раб поощряется на благодарное отношение, которая есть вершина, из тех, что он может достичь, пусть даже он влачит бедность, болезни или другие ненастья. Если бы он сравнил те неисчислимые блага, которыми Аллах наделили его с неприятностью, которая выпала ему, он бы увидел, что его огорчение это ничто по сравнению с благами. Когда Аллах испытывает Своего раба посредством этих болезней и бед, и раб верен свой обязанности, будучи терпеливым и беспрекословным, то эти трудности становятся легче переносить для него, и он начинает питать надежду на награду от Аллаха за своё подчинение Ему, за терпение и удовлетворение. Это прислащает горечь: сладость награды помогает ему забыть о горечи терпения. Одно из самых полезных, в этой связи, это следование совету пророка (да благословит его Аллах и приветствует), данному в сахихе-хадисе от Абу Хурайры: "Взгляните на тех, кто ниже вас, а не на тех, кто выше, чтобы вы не думали, как о малом, о благах, которые Аллах распростёр вам". Если человек будет держать уме эту важную мысль (смотреть только на тех, кто ниже его), он определённо почувствует, что находится в лучшем положении, чем многие другие, особенно когда речь идёт о крепком здоровье, физической силе и уделе (ризке), таком как еда, одежда, кров и т.д., независимо от его ситуации. Итак, его тревоги и переживания исчезнут, и его охватит прилив счастья и радости от благ Аллаха, явных и скрытых, духовных и мирских. Он увидит, что его Господь дал ему много хорошего и уберёг его от многого плохого. Несомненно, это также рассеет горести и тревоги, и принесёт радость и счастье.
15) Занятие себя полезной работой и поиском благотворного знания.
Это отвлечёт ум человека от того дела, которое вызвало тревогу. Возможно, тогда он забудет причину его расстройства и почувствует себя счастливее и бодрее. Это то, что могут попробовать и верующие и неверующие, но верующий отличается своим иманом (верой), своей чистосердечностью и своей надеждой на воздаяние, в то время, когда он занимается изучением или преподаванием чего-либо полезного или плодотворного. Если он занимает себя поклонением, тогда это поклонение, и если он занимает себя какими-нибудь мирскими делами или обычаем, он старается сопроводить его чистым намерением и ищет помощи у Аллаха, чтобы осуществить это, как акт покорности или поклонения Ему. Таким образом, его действия будут эффективны в рассеивании тревог, стресса и грусти. Сколько много людей страдают от тревоги и чувства постоянной депрессии, что выражается в различного рода болезнях и недугах. Правильное лечение это: забыть то, что вызвало депрессию и беспокойство, и загрузить себя какой-нибудь важной работой. Немаловажно, чтобы загружаемая работа была из тех, что любима и ожидаема с нетерпением; это стало бы ещё более эффективно в деле принесения желаемых результатов. А Аллах знает лучше.
16) Усмотрение положительных моментов в тех событиях, в которых человек склонен видеть только негативное.
Абу Хурайра (раа) сказал: "Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Ни один верующий мужчина не должен ненавидеть верующую женщину. Если ему не нравится одна сторона её нрава, он будет доволен другой стороной".
Польза этого хадиса включает: удаление тревоги и стресса, сохранение спокойствия, продолжительное поддерживание обязанностей, как непременных, так и одобряемых, и обретение мира между двумя сторонами. Всякий, кто не руководствуется словами пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а поступает противоположно, будет видеть только негативные стороны, и станет слеп к позитивным моментам. Таким образом, он неизбежно станет встревоженным и угнетённым, и взаимоотношения с теми, с кем он поддерживает тесный контакт ухудшатся, и он будет пренебрегать многими из взаимных обязательств, которые требуют к себе обоюдного внимания сторон.
17) Понимание истинной цены и скоротечности этой жизни, и того, что время слишком драгоценно, чтобы тратить его на стрессы и переживания.
Мудрый человек понимает, что истинная жизнь заключается в радости и довольстве. Жизнь очень коротка и не следует отвлекать себя печалями и депрессиями, что сделает её ещё короче. Это противоречит истинной сути жизни, поэтому у него нет охоты проводить большую часть своей жизни в печалях и депрессии. В этой связи, нет большой разницы между праведными и дерзкими, но верующий может достичь этого наилучшим образом, тем образом, который принесёт ему выгоду, как в этом мире, так и в будущем. Когда приходит беда или когда он напуган чем-то плохим, что происходит с ним, ему также следует сравнить блага, которыми он наслаждается, и духовные, и мирские, с тем ненастьем, что произошло с ним. Когда он это сделает, ему станет очевидно, сколь много у него благ, и плохое предстанет в своём истинном свете. Подобно этому, он может сравнить между вещами, которых он опасается, как наносящих вред, и гораздо большими возможностями того, что он убережется от них; призрачная вероятность понесения ущерба с лихом перекроется большей вероятностью благоприятного исхода, и, значит, его обеспокоенность улетучится. Он возьмёт в расчёт наиболее вероятный сценарий событий, так, чтобы постараться подготовить себя на случай его осуществления, и примет меры защиты против того, что не произошло или снизит эффект последствий произошедшего.
18) Другое полезное средство это недопущение накапливания своей работы или каких-нибудь обязанностей.
Это означает принятие решений незамедлительно, чтобы не загружать себя делами в будущем, потому что вещи, если с ними не разбираться на месте, накапливаются и прибавляются к существующей работе к выполнению, этим самым, ещё более увеличивая бремя её тяжести. Если вы разберётесь со всеми делами в нужное время, то облегчите себе задачу будущих дел, сосредоточив ум и затратив необходимое количество сил. Вам следует упорядочить свою работу по приоритетам важности и постараться выбрать то, что будет более интересным вам и доставит удовольствие, иначе вам будет нудно и станет претить. Вы можете помочь себе достигнуть этого через ясное мышление и консультации с другими, ведь никому нелишне проконсультироваться. Глубоко изучите, что конкретно вам нужно сделать, и как только будете уверены в том, что данный шаг необходим в ваших интересах, и решитесь на действие, то положитесь на Аллаха, ведь Аллах любит полагающихся на Него.
19) Постоянное предвидение и готовность ко всем исходам.
Если человек подготовлен к возможности потери любимого человека, болезни близкого родственника, бремени долга, угнетению врага или какой-нибудь другой неприятной возможности, которая ещё не наступила -, в то же время прибегая к Аллаху, в надежде быть охранённым от этого - то, если его страхи воплотятся в действительность, их воздействие не будет слишком внушительным, потому как он заранее их предвидел и подготовил себя к ним. Один важный момент, на котором нам стоит остановиться, это то, что многие амбициозные люди готовы встретиться с главными бедами, выдерживая спокойствие и стойкость, но они неоправданно подвергаются беспокойству и стрессу в мелких проблемах. Причина этого в том, что они подготавливаются к главным проблемам, но забываю подготовить себя к столкновению с второстепенными проблемами, что впоследствии наносит им вред. Осмотрительный человек готовит себя и к главным, и к второстепенным проблемам, и просит Аллаха помочь ему, и не оставлять его одного справляться с ними, даже на мгновение ока. Так, и главные и второстепенные проблемы становится легче сносить и сохранять спокойствие духа и ясность ума.
20) Другое средство - обращение к религиозному учёному и спрашивание у него совета.
Их совет и мнения - среди тех вещей, которые могут быть большой помощью в сохранении стойкости в тяжёлые времена. Сахабы, бывало, жаловались посланнику Аллаха на мучения, которые они испытывали…
Хаббаб ибн аль-Аратт (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Мы пожаловались посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда он возлежал на своём плаще в тени Каабы. Мы сказали ему: "Почему те не просишь Аллаха помочь нам (пожаловать победу)? Почему ты не помолишься Аллаху за нас?" Он сказал: "Человека из тех, что были до вас, посадили в яму, вырытую для него, затем принесли пилу и стали пилить его голову напополам, однако это не заставило его отказаться от своей веры. Использовался железный гребень, чтобы содрать плоть и нервы с его костей, однако это не заставило его отказаться от своей веры. Клянусь Аллахом, это дело будет завершено (т.е. Ислам восторжествует и возобладает), до того, что всадник, путешествующий от Саны до Хадрамаута не убоится никого, кроме Аллаха и нападения волков на его баранов, но вы слишком нетерпеливы".
Табиины также жаловались сахабам. Аз-Зубайр ибн Адий сказал: "Мы пришли к Анасу ибн Малику и пожаловались ему на наши страдания от рук аль-Хаджаджа. Он сказал нам: "Будьте терпеливы, ведь не придёт время, чтобы за ним не стало ещё хуже, покуда вы не встретитесь с вашим Господом. Я слышал это от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)".
Таким образом, мусульмане внимают слову учёных и лидеров, которые помогут им и смягчат их боль, горесть и тревогу. Подобным образом, можно также искать помощи у искренних братьев, мудрых родственников и благочестивых супругов. Когда Фатима (раа) печалилась, она обращалась с болью к своему мужу Али (раа).
Абд Аллах ибн Умар (раа) рассказал нам такую историю. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришёл проведать Фатиму, но обнаружил занавеску над её дверью, поэтому он не зашёл вовнутрь. Это было очень редким случаем, чтобы он входил, не поздоровавшись с ней, поэтому, когда пришёл Али (раа), он застал её обеспокоенной и расстроенной. Он спросил: "Что случилось?". Она сказала: "Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пришёл ко мне, но не зашёл ко мне вовнутрь". И Али (раа) пошёл к нему и сказал: "О посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), Фатима очень расстроена, из-за того, что ты пришёл к ней, но не зашёл к ней". Он сказал: "Я ничего не могу поделать с этими мирскими вещами и украшенными декорациями". Так, Али пошёл передать Фатиме сказанное Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Она сказала: "Спроси посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что мне следует сделать с этим". Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Скажи ей послать это Бану таким-то и таким-то". (речь идёт о занавеске, украшенной вышивками и т.д.).
Обращение к человеку мудрому, с веским мнением, может также помочь разогнать тревогу.
Аль-Мугира, освобождённый раб аль-Валида, рассказал: "Я зашёл к аль-Валиду и застал его выглядящим удручённо. Я спросил: "Что беспокоит тебя, О амируль му`минин?". Он сказал: "Число мусульман увеличилось, а мечеть становится слишком мала для них. Я предложил им деньги за остальную часть церкви, с тем, чтобы я мог её взять и добавить к мечети, дабы сделать её достаточно просторной для мусульман, но они мне отказали".
Аль-Мугира сказал: "О амируль му`минин, у меня есть идея, которая облегчит твоё беспокойство". Он спросил: "Что это?". Я сказал: "Когда сахабы брали Дамаск, Халид ибн аль-Валид входил через Восточные Ворота, разя всех своим мечом. Когда люди услыхали об этом, они кинулись к Абу Убайду (который осаждал другие ворота города), прося у него защиты. Он обеспечил их защитой, поэтому, они открыли ему ворота Джабии. Абу Убайда вошёл мирно, заключив мир с жителями. Нам следует выяснить, как далеко протянулся военный захват земли и присвоить её себе, но те территории, которые были под мирным договором, следует оставить в их руках. Я надеюсь, что вся церковь стоит на земле, захваченной военным путём, чтобы ты мог включить её в эту мечеть". Аль-Валид сказал: "Ты сделал так, что мне стало гораздо лучше. Займись этим делом". Итак, аль-Мугира занялся им; он обследовал территорию, идущую от Восточных ворот по направлению к воротам Джабии, до сука ар-Райхан, и обнаружил, что военный захват продолжался до расстояния нескольких локтей дальше Большой Арки, так, что церковь могла быть включена в мечеть. В итоге, аль-Валид направил послание христианам со словами: "Вся эта церковь лежит на территории, которая была захвачена военным путём, поэтому, она принадлежит нам, а не вам". Они сказали: "Вначале ты предложил нам деньги и землю, а мы отказались. Будь великодушен и предоставь нам то, что ты предлагал нам ранее, дабы мы могли разрешить этот спор мирно, мы же отдадим тебе остальную часть церкви". Так, спор был решён мирно". (аль-Бадайа валь-Нихайа фи сират аль-Валид).
21) Человеку, который озабочен или обеспокоен, следует знать, что после тягости приходит лёгкость.
Аллах говорит в суре аль-Шарх: "Поистине, с тягостью лёгкость, - поистине, с тягостью лёгкость…". (аль-Шарх 94:5-6).
В действительности, тягость упоминается однажды, а лёгкость упоминается дважды, потому что определённый артикль ("аль") указывает на то, что тягость, упомянутая в первом аяте, также упоминается во втором аяте, тогда как лёгкость, упомянутая в неопределённом артикле (с танвином) указывает, что лёгкость, упомянутая во втором аяте, отличается от той, что в первом. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) посоветовал Ибн Аббасу (раа): "Знай, что победа (или достижение) приходит через терпение, и что лёгкость приходит через тягость…".
22) Другое средство от печали - определённые виды еды.
Аль-Бухари (рах) передал, что Айша заказывала талбин для больных и убитых горем, и она говорила: "Я слышала, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Талбин согревает сердце и облегчает некоторые из печалей человека".
Аль-Бухари также передал от Айши, жены пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что всякий раз, когда умирал член её семьи, и женщины собирались вместе, а затем расходились, кроме её семьи и близких родственников, она просила горшок талбина, затем готовила его, делала зарид (блюдо из размоченного хлеба, мяса и похлёбки), и заливала его талбином, после чего говорила женщинам: "Отведайте это, ведь я слышала от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что талбин - это исцеление сердца больного, и он облегчает некоторые из печалей человека".
Талбин - это суп или похлёбка, сделанная из муки или отрубей с добавлением мёда. Он называется талбином, потому что напоминает молоко (лабан). Он приготовляется из ячменя.
Высказывание о том, что это - исцеление сердца больного, означает, что он расслабляет его, даёт ему силы и облегчает его уныние и заботу.
Ахмад (рах) передал от Айши: " Всякий раз, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) слышал, что кто-то болен или мучается и не ест, он говорил: "Вам лучше приготовить талбин и дать ему выпить его. Клянусь Тем, в чьей руке моя душа, он очистит желудок любого из вас, прямо, как вы отмываете грязь со своего лица".
Ат-Тирмизи (рах) передал, что Айша сказала: "Всякий раз, когда кто-нибудь из членов его семьи недомогал, он заказывал приготовление для него супа или похлёбки, затем он говорил ему, чтобы он выпил. Он, бывало, говорил: "Это укрепляет опечаленное сердце и очищает его, прямо как каждый из вас очищает своё лицо от грязи".
Даже если некоторые могут посчитать это странным, но это - чистая правда, так как было частью откровения, переданного надёжным пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах сотворил все виды еды, и Он лучше знает об их свойствах. Суп из ячменя, упомянутый в хадисе, это разновидность еды, которая улучшает самочувствие людей. И Аллах знает лучше. Что касается способа приготовления этой еды для больного человека или для того, чьё сердце поражено унынием, то Ибн Хаджар (рах), сказал: «Что подойдёт больному, так это отвар из ячменя, приготовленного целым, и что подойдёт опечаленному, это отвар, приготовленный из молотого ячменя . и Аллах знает лучше».
Поделиться232008-02-17 03:38:11
Вчем разница между Харамом и Макрухом?
Поделиться242008-02-23 04:51:12
Харам - это грех, уголовно наказуемы, запрещенные шариатом действия, а Макрух - это нежилательные действия, то что не этично, но не наказуемо.
Поделиться262008-03-23 00:55:17
Ато
спрашивайте